‘주어진(given)’ 것으로 문화 차이를 단순화하거나, 서로 다른 인구 집단 간의 국지적 또는 지역적 차이를 지나치게 단순화하는 경향이 있다. 종종 문화는 공유된 역사나 유산을 통해 정의되며, 이러한 경향은 문화가 내적으로 동질적이고 지리적으로 경계 지어진 것이라는 생각으로 이어진다. 하지만 오늘날 우리가 직면한 세계화의 과정은 이러한 문화 개념을 재고해야 함을 시사한다.
이 장에서는 관광이 단순히 사람과 자본의 이동을 통해 세계화되는 것만이 아니라, 문화의 지역화된 형태의 재확립과 국내외 소비를 위한 새로운 ‘혼성(hybrid)’ 형태의 문화 창출을 촉진하고 있음을 주장할 것이다.
이 장은 사회학적, 인류학적 이론을 바탕으로, 글로벌 시스템 내에서 분석적 범주로서의 문화 정의 문제와 관광 산업을 위한 문화 정의 문제를 구별하고자 한다. 여기서는 문화가 물질적/비물질적 상징 요소가 얽힌 역동적인 체계로 이해되어야 하며, 이는 경계성과 고정성을 넘어 작동하고, 글로벌 시장 안에서 끊임없이 재구성되고 재생산될 수 있는 능력을 지닌 것으로 간주되어야 한다.
Culture
문화(Culture)란 보편적으로 존재하면서도 정확히 정의하기 어려운 개념이다. 이러한 사실만으로도 많은 사람들이 문화를 아예 무시하거나 회피하는 정당한 이유로 삼을 수 있다. 하지만 그 반대로, 우리가 다루고 있는 것이 사람들의 삶 속에서 분명한 중요성을 가지는 범주임을 시사하는 근거이기도 하다. 문화라는 개념이 다양하게 해석될 수 있음은 오히려 그것의 본질을 파헤치기보다, 그것이 사용되는 방식과 맥락에 집중하는 것이 더 중요하다는 점을 보여준다.
이 장에서는 문화가 어떻게 개념화되어 왔는지, 그 주요한 방식들을 살펴볼 것이다.
상식적인 차원에서 문화는 흔히 고급예술(high arts) — 예컨대 문학, 음악, 연극 등 — 로 개념화되며, 이는 곧 사회적 배타성과 우월성의 함의를 갖는다. 이러한 개념에서 문화란, 개인이 예술적 감수성을 발달시켜 좋은 것과 나쁜 것을 구분하고, 좋은 취향의 기준에 따라 판단을 내릴 수 있는 능력과 연결된다. 이러한 능력은 학습되고 훈련되어야 하는 것으로 간주되며, 시간과 노력, 일정 수준의 교육을 필요로 한다. 이는 공식적 교육이든 비공식적 학습이든 마찬가지이다.
…비공식적인 방식으로, 심미적 감상을 위한 전문 지식을 축적해야 한다. 부르디외(Bourdieu)는 다음과 같이 말한다.
“예술 작품은, 그 작품에 문화적 역량을 가진 사람이 코드를 통해 접근할 때만 의미와 관심을 갖는다. 그 코드야말로 그것이 해석되는 방식이다”(1984: 2).
박물관이 말하는 진정성(authenticity)의 정의는 앞서 장에서 언급했듯이, 고급예술(high arts)에 적용된다. 예술 작품의 가치는 **그것이 단일한 자율적 개인의 작품이라는 확고한 출처(provenance)**로부터 판단된다. 고급 예술의 가치는 흔히 시간의 시험을 견딜 수 있는 자질을 가진 것으로 여겨진다. 오늘날의 표현을 빌리자면, 고급 예술은 심미성에 대한 전체적인 내러티브라 할 수 있다.
반면, **대중문화(mass culture) 또는 저급문화(low culture)**는 본질적으로 그 반대이다. 대중문화는 엘리트적인 것도 아니고, 고도로 정제된 심미적 감각을 필요로 하지도 않는다. 또한, 대중문화는 작품을 만든 사람의 자율성이나 최종 결과물의 진정성과도 거의 관련이 없다.
사실 '대중'이라는 말을 사용하는 것 자체가 자율적 예술작품이라는 개념을 약화시킨다. 대중문화는 대량 생산과 대량 소비를 통해 상품화되고, 단순하며, 일회용적인 만족감을 제공한다. 보콕(Bocock)이 지적하듯이, 이는 유산과 마찬가지로 사회적 구분(social distinctions)의 수단으로도 기능할 수 있다(1992b: 231). 이는 앞 장에서 논의한 유산(heritage) 개념과도 명확한 평행선을 이룬다.
하지만 문화를 이처럼 유형화하거나, 그 중간의 회색지대까지 포함해 구분하는 행위는 곧 문화가 여가의 활동임을 전제로 한다. 문화는 노동 세계와 구별된다. 예를 들어, 연극 관람, TV 시청, 음악 감상, 독서, 스포츠 경기 관람, 박물관 방문 등은 모두 여가 시간에 이루어지는 활동이다. 마르티네즈(Martinez)가 지적했듯이, 대중문화는 소비되는 문화이며, 다양한 사람들이 다양한 방식으로 소비한다(1998: 6).
대중문화는 종종 거짓된 이데올로기를 퍼뜨리는 수단으로 간주된다. 즉, 사회 관계를 흐리고, 세상의 진실을 속이고 은폐하는 방식이다. 밀러(Miller)에 따르면, 이러한 관점은 대중문화가 소비되는 문화이며, 상품화로 인해 진정성을 상실하게 된다는 의심에 기반한다(1995a: 4).
또한 유산의 경우처럼, 박물관에서 말하는 출처(provenance) 개념은 어떤 물건이나 문화 생산물을 **독특한 것으로 ‘표시’**하기 위한 기준이 되며, 상품화 과정의 외부에 있는 것처럼 보이게 만든다.
상품화(commodification)에 관해 프로우(Frow)는 이렇게 명확히 말한다:
“우리는 상품과 대량 생산품 사이에 등가 개념을 전제하는 경향이 있다... 그러나 ‘단일한(singular)’ 객체도, 비록 대량 생산된 것이 아니더라도, 여전히 상품이 될 수 있다”(Frow 1997: 62).
또한, 문화를 대중적 형태로 정식화(formulate)하는 또 하나의 요소는 파커(Parker)가 말한 **‘규범적 엘리트주의(prescriptive elitism)’**로 이어질 수 있다는 것이다(1998: 3). 다시 말해, 문화에 있어 고급/저급이라는 구분은 단순히 **서술적인 것(무엇이 허용되고 허용되지 않는지)**인 동시에 **규범적인 것(무엇이 옳고 그른지)**이기도 하다. 따라서 ‘고급’과 ‘저급’이라는 가치 판단은 보편적 기준이라기보다, 그것이 위치한 구체적 맥락 속에서 평가되어야 한다.
나는 고급문화와 대중문화 간의 구분이 근대성(modernity) 내에 내재된 **차별화(differentiation)**의 일부라고 주장하고자 한다.
문화에 대한 또 다른 관점은 인류학적이고 총체적인 방식으로, 문화를 물질적 생산과 상징적 생산의 총합으로 보는 것이다. 예를 들어, 마르티네즈(Martinez)는 우리가 문화의 관계를 논할 때 **물질재(material goods)**와 그에 담긴 상징적 의미(symbolic meanings) 사이의 관계를 살펴보아야 한다고 주장한다(1998: 3–4).
문화는 또한 의사소통의 방식, 즉 공통의 가치를 내포하고 일반적인 지침 원칙으로 작용하는 지식의 형태에 기초한 실천들의 집합으로 간주된다.
이러한 **지식 형태들(forms of knowledge)**을 통해 구분이 생성되고 유지되며, 예컨대 하나의 문화가 다른 문화와 구분될 수 있게 된다.
하지만 이 논의는 몇 가지 전환점을 맞이한다. 예컨대, 취향(taste)의 위계, 미학의 대중화, 세계화의 영향, 그리고 궁극적으로 포스트모더니즘(postmodernism)의 유령 같은 것들이다.
…그리고 **진정성(authenticity)**에 대한 관심이 근대성(modernity)에 대한 비판으로 이해될 수 있는 방식들, 즉 불확실한 세계 속에서 변하지 않는 본질을 상기시키려는 시도로 해석될 수 있는 방식들이다. 포스트모더니즘(postmodernism)의 주장 중 하나는, 문화 생산에서 고급/저급의 구분이 과거만큼 뚜렷하지 않다는 것이다. 이제 우리는 다음과 같은 주장을 할 수 있다. 즉, 엘리트 미학의 거대 담론을 거부하고, 타문화의 요소들을 수용함으로써, 문화 자체의 경계를 재정의하는 포스트모던 문화 형태가 등장하고 있다는 것이다 (Jameson 1991, McGuigan 1996, 1999).
앞서의 장들에서 논의했듯이, **근대성의 과정은 차별화(differentiation)**에 의해 특징지어지며, 관광 발전에서도 이 점을 확인할 수 있다. 특정 관광 장소들은 시간적·공간적 차원에서 다른 작업 장소들과 구별되는 방식으로 개발되었다. 그러나 앞 장들에서 논의했듯이, 이제 이러한 구분들은 유지되기 어려워졌고, 일각에서는 우리가 **차별화 해체(de-differentiation)**의 시대에 진입했다고 주장한다.
이러한 주장은 다음과 같은 개념들로 설명된다:
- 위계의 평탄화(flattening of hierarchies) (McGuigan 1996: 36)
- 경계의 흐려짐(blurring of the boundaries) (Robinson 1999: 5)
어쩌면 이는 근대성의 종말 자체를 의미하며, 새로운 시대—즉 전자화, 단편화, 불연속성의 시대—의 출현을 뜻할 수도 있다 (Harvey 1989: 44). 물론 나는 이것이 반드시 **다양성과 절충주의(eclecticism)**를 축하할 이유가 된다고 보지는 않는다. 이러한 주장들은 여전히 검토될 필요가 있다.
여기서 중요한 두 가지 질문이 제기된다.
첫째, 문화와 경제의 관계는 무엇인가?
둘째, 문화가 어떻게 경계 지어지는가?
2장에서 나는 문화경제(cultural economy) 개념을 제시했으며 (du Gay 1997, Zukin 1995), 정치경제와 장소의 미학화(aestheticisation of place), 그리고 이 과정에서 문화의 역할이 점점 중요해지고 있음을 지적했다.
간단히 말해, 오늘날의 문화는 점점 더 기업화되고 있으며, 동시에 더 많은 상품들이 ‘문화적’ 의미와 연관된 방식으로 기획·생산되고 있다(du Gay 1997: 5–6). 예를 들어 공간 역시 특정 하위집단—게이 커뮤니티나 민족 정체성, 유산 등—의 존재와 연결되며 소비된다.
이러한 논리를 따른다면, **문화도 포스트포디즘(post-Fordism)**의 논리와 유사한 방식으로 상품화되고 있다는 결론에 도달하게 된다.
포디즘적 정치경제(Fordist political economy)에서 문화도 그러하다면, 정치경제처럼 **비고정적(footloose)**이고, 세계화되며, **탈영토화(de-territorialised)**된 것일까?
이 질문을 풀기 위해 우리는 처음부터 문화가 자족적이고 경계 지어진 것으로 여겨졌던 이유를 검토할 수 있다. 프리드먼(Friedman)에 따르면, 이는 문화 자체가 근대성의 산물이기 때문이다. 그는 문화가 **“차이를 본질로 전환시키는 과정”**이라고 말한다(1995: 79). 다시 말해, 구분은 경계 지어진 집단들—가장 대표적으로는 국가—에게 부여된다. 국가 자체가 근대성의 산물인 것이다(Hannerz, 1996).
앞 장에서 논의했듯이, 민족(nation)에 대한 개념은 **상징적 형식(symbolic forms)**을 통해 사람들로 대표되며 구성된다. 벨쉬(Welsch)는 이와 관련해, 단일하고 경계 지어진 문화 개념이 다음 세 가지 기본 전제에 기초하고 있다고 말한다:
- 문화는 **동질적(homogenous)**이다.
- 문화는 민족적으로 묶여 있다(ethnically bound).
- 문화는 타 문화와 경계 지어진다(delimited vis-à-vis others).
(Welsch 1999: 194–5)
그는 이러한 세 가지 조건이 더 이상 타당하지 않다고 주장한다.
첫째, 현대 사회는 과거보다 훨씬 더 **다문화적(multicultural)**이며, 성별과 사회경제적 지위에 따라 내부적으로도 더 다양화되어 있다.
둘째, 문화가 민족적 경계를 기반으로 한다는 생각은 종종 특정 인종 개념과 연결되어, 다른 문화들과의 접촉이 거의 없다고 가정하게 된다.
이것은 곧 **배타성(exclusivity)**과 **순수성(purity)**을 의미하는 논리로 이어진다(Welsch 1999: 195).
처음 보기에는, 관광이 문화적 영향이 퍼지고 흡수되는 주요 메커니즘처럼 보일 수도 있다. 왜냐하면 관광은 장소 간의 대규모 인구 이동을 수반하며, 종종 국경을 넘는다. 또한 관광은 특정 장소에 대해 **문화적 가치가 담긴 서사(narrative)**를 소비하게 한다. 이러한 가치들은 대중적이든 엘리트적이든 상관없이 소비된다.
겉보기에만 보더라도, 관광은 일종의 **‘문화 접촉’(culture contact)**을 수반한다. 이 문제를 다루는 한 가지 방식은 클리퍼드(Clifford, 1992)가 처음 제안하고, 이후 로젝(Rojek)과 어리(Urry, 1997)가 발전시킨 ‘여행하는 문화(travelling cultures)’ 개념을 통해서이다.
그들은 이렇게 말한다:
“문화도 사람처럼 여행한다... 문화의 이동은 사물과 사람의 이동이다”(1997: 11).
이는 본질적으로 놀라운 말은 아니며, 오히려 단지 현대적 **확산주의(diffusionism)**를 다시 포장한 것에 가깝다 (Hannerz 1996; Howell 1995; Kuper 1999; Nash 1996).
인류학자, 고고학자, 역사학자들은 오랫동안 물질적·비물질적 문화 영향이 어떻게 적응되고, 흡수되고, 변형되었는지를 설명하는 문제를 고민해왔다.
문화와 장소 사이에는 단순한 연관성은 없다. 처음에는 낯설고, 이질적이며, 외부에서 들여온 것으로 여겨졌던 것들도 **빠르게 토착화(indigenised)**되어, 해당 문화의 자연스러운 일부로 받아들여질 수 있다. 예를 들어, 원산지가 남아메리카인 감자는 오늘날 많은 문화권에서 ‘진정한’ 고유 음식으로 여겨진다 (Salaman 1985).
이러한 ‘여행하는 문화(travelling cultures)’ 개념이 새로운 것은 아닐지라도, 여전히 중요한 시사점을 갖는다. 그것은 글로벌-로컬 관계의 복잡성을 상기시켜주기 때문이다. 이제 우리는 더 이상 문화가 공간적으로 경계 지어져 있고(territorially bounded), 일관되게 존재한다고 가정할 수 없다. 요컨대, 장소와 문화 사이에는 단순한 대응 관계가 존재하지 않는다 (Albrow et al. 1997; Appadurai 1990; Hannerz 1996; Lovell 1998; Miller 1995a, b; Tomlinson 1999).
톰린슨(Tomlinson)은 문화에 대한 기존 관점을 단순히 뒤집는 것—즉, 문화를 특정한 장소나 민족의 고정된 본질로 보는 관점에서, 유목적이고 뿌리 없는 존재로 보는 관점으로의 전환—은 문제를 해결하지 못한다고 주장한다 (Friedman, 1999b 참조). 이것은 단순히 ‘뿌리(roots)’를 ‘경로(routes)’로 바꾸는 것이 아니라, 두 가지 모두가 글로벌화의 영향에 따라 변화하게 되는 존재라는 점을 인식해야 한다 (1999: 29).
사람과 물질적 대상은 과거보다 훨씬 더 일시적이고 유동적인 상태이며, 관광은 이러한 움직임에 중요한 역할을 한다. 이 같은 ‘여행하는 문화’의 개념은 톰린슨(1999)의 표현을 빌리자면, **탈영토화(de-territorialisation)**로 보는 것이 더 적절하다. 즉, 문화와 그 문화가 위치한 지리적·사회적 영토 사이의 자연스러운 관계가 상실된 상태라는 것이다.
이 모든 논의에서 우리가 얻을 수 있는 핵심은 다음과 같다.
우리는 문화를 통합되고 자족적인 전체로 개념화할 수 없다.
이러한 발상에서 비롯된 주요 문제는, 문화를 본질적 속성을 지닌 것으로 환원시키는 데 있다. 그러나 실제로 문화는 상징화(symbolisation)의 과정을 통해, 개인뿐 아니라 체계적 요소들과의 상호작용 속에서 형성된다 (Featherstone and Lash 1999; Hannerz 1996).
문화는 단지 외부의 힘에 반응하는 수동적인 대상이 아니라, 우리가 적극적으로 창조하고 유지해 나가는 활동이다. 한네르츠(Hannerz)가 요약하듯,
"문화는 새로운 상황에 맞춰 조정된다"(1996: 51).
또한 우리는 **국가(nation-state)**를 단일하고 경계 지어진 문화의 용기로 간주할 수 없다. 즉, 경계 너머에서 발생하는 모든 것은 단지 ‘그들(others)’의 문화라고 말할 수 없는 것이다 (Featherstone and Lash, 1999; Hannerz, 1992, 1996; Lovell, 1998; McMichael, 1996).
로버트슨(Robertson, 1992)은 이렇게 정리한다:
"문화적으로 응집된 사회라는 관념에 대한 집착은, 세계 전체가 점점 더 ‘글로벌 상황의 변화하는 정의들’에 따라 ‘조직화’되고 있다는 점을 우리로 하여금 보지 못하게 했다."
(Robertson 1992: 114)
관광과 문화: 동질성인가 이질성인가?
(Tourism and culture: homogeneity or heterogeneity?)
앞 장들에서 내가 주장했듯이, 공간적 관계와 사회적 관계 모두는 세계화(globalisation) 과정을 통해 재정의되고 있다. 이로 인해, 정책과 경제 사이의 상호연결성이 높아진 현대 세계에서는 **국가(state)**가 더 이상 **문화의 경계(boundaries)**를 규정하는 기준이 될 수 없게 되었다.
보다 **지역화된 수준(localised level)**에서도, 관광 및 기타 초국가적 이동(translocal movement)을 통한 **문화 접촉(culture contact)**의 증가는, 표현 공간(representational spaces)이나 지역적 지식(localised knowledge) 형태들이 예전보다 훨씬 덜 경계 지어진 상태임을 보여준다.
문헌에서 반복적으로 등장하는 주요 논점 중 하나는, 세계화가 문화적 차이의 소멸을 초래하며, 다양한 문화적 이질성을 **동일한 글로벌 문화(global culture)**로 대체한다는 주장이다. 이는 관광학 문헌을 포함한 다양한 담론 속에서 지속적으로 제기되어온 근대성의 효과에 대한 비판적 관점의 일부이다 (Albrow et al. 1997, Tomlinson 1999). 여기서 세계화는 곧 서구화(westernisation)와 동일시되기도 한다 (Nederveen-Pieterse 1995: 47).
1장에서 언급했듯이, 매캐널(MacCannell)은 근대성을 ‘실제 삶(real life)’을 파괴하는 힘으로 보았다. 이는 사람들이 과거 ‘원시적 상황(primitive case)’에서 발견되는 가족 및 사회관계의 안정성에서 벗어나게 되는 현상이라고 보았다.
그는 이렇게 썼다:
"원시 사회에서는 가족 구조가 곧 사회 구조이다."
(MacCannell 1976: 91)
이 개념은 엘리엇(Elliott)의 더 최근 주장과 비교해볼 수 있다. 그는 관광으로 인해 다음과 같은 변화가 발생했다고 지적한다:
“전통과 종교, 그리고 다른 가치들로부터 멀어지는 움직임이 있었으며, 활력 있는 지역 공동체들은 사라졌다. 그 대신 사람들은 더 물질주의적이고, 쾌락주의적이며, 가족 관계는 약화되었고, 지역사회 지원 시스템도 붕괴되었다.”
(Elliott 1997: 261)
이러한 감정들은 부분적으로, **근대성(modernity)**을 동질성으로 수렴하는 과정으로 개념화하는 데서 비롯된다. (Hannerz 1996: 51). 아파두라이(Appadurai, 1990)에 따르면, **동질성(homogeneity)**에 대한 주장은 흔히 **상품화(commodification)**와 관련된 논리로 제시되며, 이는 문화가 대중에게 판매되는 비진정성(inauthentic)의 그림자로 환원되는 과정으로 이해된다. 결국 우리가 다루고 있는 것은, 문화가 본래 순수하고 손상되지 않은 것으로 간주되다가, 관광 상품화가介入하면서 타락하게 되었다는 주장이다. 그리하여 문화는 일종의 침식의 악순환(spiral of ‘erosion’) 속에 빠지게 되는 것이다 (Fennel 1999: 102).
오늘날에는 관광의 세계화 또는 국제화를, 근대성의 확산, 유사성과 동질성의 불가피한 결과로 보는 것이 매력적일 수 있다 (Sharpley 1994). 이러한 접근은 겉보기에는 설득력이 있어 보이지만, 사실은 종종 대중문화에 대한 암묵적인 비판에 지나지 않는다. 이 경우 비난의 대상은 종종 **글로벌 다국적 기업(MNCs)**이며, 대표적으로는 디즈니(Disney)나 늘 비판의 대상이 되는 **맥도날드(McDonald’s)**가 있다.
4장에서는 리처(Ritzer)의 맥도날드화(McDonaldization) 이론을 비판했는데, 이는 개인의 선택을 설명하지 못하고 지나치게 구조적이라는 점 때문이다. 맥도날드화는 표준화와 합리화를 전제로 하며, 문화가 자동적으로 세계적으로 획일화된다고 전제한다. 예를 들어 R.C. 우드(Wood, 1998)는 리처가 제시한 '근대성의 네 가지 기수(four horsemen of the modernist apocalypse)'라는 도식을 비판하며, 이것이 사실상 대중사회를 부정적이고 퇴행적인 것으로 가정하고 있다고 지적한다. 파커(Parker)는, 맥도날드화 이론이 합리성의 작동 원리를 설명하기보다, 단순히 문화적 쇠퇴(cultural decline)를 지적하는 데 초점을 맞추고 있다고 말한다 (Parker 1998: 9). 이러한 논의는 **맥월드(McWorld)**라는 개념으로 이어지며, 여기서는 문화가 본질적이고 변하지 않는 속성들로 구성되어 있다고 전제한다. 그러한 문화는 근대성과 합리화의 물결에 의해 무너질 수밖에 없는 것으로 간주된다. 하지만 이는 문화를 적응하고 변화하는 과정으로 보기보다는 고정된 것으로 전제하는 시각이다.
문화 동질성에 관한 주장들은 종종 미디어와 커뮤니케이션 기술의 영향을 중심으로 전개된다. 물론, 글로벌 미디어가 이국적이고 낯선 것에 대한 수요를 자극할 수 있다는 점은 부정할 수 없다. 방송과 인쇄매체 모두, 여행 프로그램, 다큐멘터리, 가이드북, 관광 팜플렛, 여행기 등을 통해 다름과 특이함을 추구하는 성향이 있다.
그러나 실제로는 이러한 시도들 사이에 **혼동과 모호함(conflation)**이 존재한다.
기술과 문화(culture and technology), 그리고 기술 확산 자체가 문화적 변화의 증거로 받아들여지는 경향이 있다 (Boniface and Fowler 1993). 물론, 전자 미디어와 글로벌 미디어는 **세계화(globalisation)**가 경험되는 방식의 일부로서 중요한 역할을 한다 (Tomlinson 1999: 20–1). 하지만 새로운 기술이 다른 장소에 도입되는 것조차도, **그 지역의 진정성(authenticity)**과 **문화적 응집력(cultural cohesiveness)**에 대한 위협으로 간주될 수 있다. 휴즈-프리랜드(Hughes-Freeland)는 발리(Bali)에 TV가 도입된 1977년의 상황을 이렇게 설명한다:
“1977년 발리에 텔레비전이 도입된 사건은, 만약 우리가 발리를 고립되고 순수한 섬 낙원으로 상상한다면, 사회문화적 기형(anomaly)처럼 보일 수도 있다. 하지만 이런 방식으로 문화를 인식하는 것은, 발리를 오랜 시간 동안 역사와 단절된 폐쇄적인 전체체(insular totality)로 바라보게 만든다.”
(Hughes-Freeland 1998: 48)
우리는 또한 ‘다른(other)’ 문화들, 특히 비서구(non-western) 문화들이 자체적으로 방송 미디어의 토착 형태를 생산할 수 있다는 점을 간과해서는 안 된다 (Abu-Lughod 1995, Das 1995, Gore 1998). 즉, 이러한 미디어를 원인(causative) 기제로 간주하는 것은, 방송과 정보 기술이 전 세계 어디에서나 동일한 효과를 발휘한다는 전제를 수반하며, 이것은 실제 증거와는 맞지 않는다 (Barker 1999).
하지만 문화의 변화에 대해 우려를 표하는 이들은 기술 전문가뿐만이 아니다. **새로운 기술이나 관광의 유입으로 인해, 문화적 응집력(cultural cohesiveness)**이 위협받는다는 관점도 존재한다. 예를 들어, 피카르드(Picard)는 발리에서 관광 발전이 **‘문화적 오염(cultural pollution)’**으로 간주되었으며, 적절히 통제되지 않을 경우 발리인의 정체성에 위협이 될 수 있다고 보았다. 비슷하게, 하우스(Howes, 1996)는 **미국 남서부의 원주민인 호피족(Hopi)**이 그들의 문화가 외부에 의해 도용되었다는 인식 속에서 법적 대응을 모색하고 있다고 기록한다. 또한, **카리브해(Caribbean)**와 고아(Goa) 지역에서도, 관광에 대한 지역민의 비판이 내부적으로 제기되어 왔다 (Conway 1993, Wilson 1997).
여기서 문제시되고 있는 것은, 지방화된 지식(localised knowledge)의 특정 형태들이다. 이러한 지식들이 글로벌한 상품화(commodification) 논리 속에 흡수되어 사라질 위험에 처해 있기 때문이다.
이 사례들에서 중요한 점은, 우리가 다루고 있는 것이 단순한 분석적 모델이 아니라, 바로 문화에 대한 내부적 개념화라는 것이다. 주킨(Zukin)은 이렇게 말한다:
“‘문화의 규칙’이 변화했다. 과거에는 경제적·정치적 투쟁이었던 것들이 이제는 문화의 이름으로 벌어지고 있다.”
(Zukin 1995: 263)
관광과 관련된 문화(culture in relation to tourism)를 논의할 때는, 이러한 주장들과 비판들을 맥락화하여 이해할 필요가 있다. 이 논쟁들은 과연 문화 내부의 변화로부터 비롯된 것인가, 아니면 그들을 해석하는 분석적 틀 자체의 산물인가?
중요한 것은, 나는 이렇게 주장하고 싶다: 이 논쟁은 문화가 **‘진짜로 이렇다’ 혹은 ‘진짜로 저렇다’**는 본질적인 특성에 대한 것이 아니라, 이 논쟁이 어떤 식으로 활용되고 구성되는가, 그리고 이들이 어떤 지식의 형식에서 비롯되었는가에 대한 것이다.
다시 말해, 문화적 변화는 외부적 요인만큼이나 내부적 역학에 의해서도 발생한다. 앞서 언급했듯이, **문화 접촉(culture contact)**은 새삼스러운 일이 아니다. 문화가 서로 차용하고 적응하는 것도 오래된 현상이다. 그러므로 문화가 어떻게 되어야 한다는 내적 기준에 기반한 주장들 역시 새롭지 않다. 달라진 것은 지금이다. 오늘날에는 글로벌한 연결성이 훨씬 더 뚜렷하고, 장소 간의 관계는 더욱 두드러지며, 이러한 변화가 일상생활에 점점 더 깊숙이 개입하고 있다는 점이다.
로버트슨(Robertson, 1995)은 다음과 같이 주장한다: 동질성/이질성이라는 이분법 자체가 허구이며, 실제로 증가하는 연결성이 동질성을 전제로 하지도, 유도하지도 않는다.
또한 우리는 단순히 서구, 특히 **대중산업사회(the mass industrial society of the ‘west’)**를 **‘문화적으로 동질적’**이라 간주하는 것을 당연하게 여겨서는 안 된다 (Keily 1998, Nederveen-Pieterse 1995).
이 문제를 해결하는 한 가지 방법은, **문화의 수렴(convergence)**을 새로운 형태의 혼종화(hybridisation) 혹은 **크리올화(creolisation)**로 보는 것이다 (Hannerz 1996, Nederveen-Pieterse 1995 등). 이러한 입장은, 문화적 영향이 어떻게 현지화되어 해석되고 재구성되는지를 고려해야 한다. 하지만 프리드먼(Friedman, 1999b)은, 혼종성이라는 개념 자체가 ‘순수한 문화(pure culture)’의 존재를 전제한다고 비판한다. 네더빈-피터스(Nederveen-Pieterse) 또한, 혼종화는 흔히 **"상실과 후회, 순수성과 진정성의 파괴"**로 간주된다고 지적한다 (1995: 54–55).
프리드먼은 더욱이 이렇게 주장한다:
‘혼종성’이라는 개념 자체는 대도시 혹은 세계시민 엘리트들이 ‘뿌리 없음(rootlessness)’을 정당화하는 이데올로기적 수사일 수 있다. 이러한 비판들을 충분히 유의할 필요가 있으나, 그것이 문화적 변화와 차용이 실제로 존재하지 않는다는 의미는 아니다. 오히려, 이러한 변화들은 세계화의 본질적 일부로 간주될 수 있다 (Chua 1998, Fardon 1995, Gurnah 1997, Howes 1996, Martinez 1998, Oakes 1993, Watson 1997).
몇 가지 사례만으로도 이 주장을 충분히 뒷받침할 수 있다.
앞서 언급한 바와 같이, **리처(Ritzer)**의 맥도날드화(McDonaldization) 개념은 합리화가 전 세계적으로 획일화된 문화를 만들어낸다고 가정한다. 하지만 실제 맥도날드 매장조차도 그렇게 단순하지 않다.
왓슨(Watson, 1997)과 그의 동료들이 수행한 동아시아 지역의 민족지 연구는, 맥도날드라는 글로벌 시스템이 현지에서 어떻게 수용되고 변형되는지를 보여준다. 그는 이렇게 언급한다:
“맥도날드는 현지 문화에 맞게 조정되고 소비된다. 동아시아 문화에 뿌리내리는 데 어느 정도 성공한 반면, 어떤 경우에는 실패했고… 따라서 그는 ‘지역화는 직선적인 과정이 아니며, 끝이 모두 같은 것도 아니다’라고 말한다.”
(Watson 1997: 37)
추아(Chua, 1998) 역시 **싱가포르에서의 소비 문화의 중재(cultural mediation)**를 통해, 글로벌 동질성 개념 자체를 비판한다. 글로벌 자본주의의 **상징(signs)**과 **기호(symbols)**는 명확해 보이지만, 실제 의미는 그렇게 단순하지 않다.
오누키-티어니(Ohhnuki-Tierney)의 일본 맥도날드 민족지 연구에 따르면:
“‘창조된 미국성(Americana)’은 종종 미국 내 문화 시스템과는 거의 관련이 없다.”
(1997: 180)
비슷한 맥락에서, 일본의 외국 테마파크에 대한 맥과이건(McGuigan)의 연구도 있다. 그는 이렇게 말한다:
“일본 문화는 잡다하고(eclectic) 전체론적이며(hybridised), 혼종성에 편안하게 적응하고 있다.”
(1996: 130)
유사한 예는 하와이나 뉴올리언스(New Orleans) 등지에서도 발견된다. 리넨킨(Linnekin, 1997)은 이렇게 기록했다:
“하와이에서는 지역민들조차 관광객을 위해 의도된 상품들을 스스로 수집하고 소비한다.”
게다가, 관광을 위해 특별히 설계된 물건들이 나중에는 현지 시장을 위한 상품으로 재전환되는 경우도 존재한다 (1997: 219–220).
글로벌화의 논리에 의해 추진되는 **문화적 동질성(cultural homogeneity)**이라는 개념은, 실증적 증거에 의해 뒷받침되지 않는다.
하월(Howell)이 주장하듯이, 지식의 흐름은 단방향도, 일방향도 아니며, 문화적 지식의 차용과 재구성은 ‘여기(here)’에서나 ‘저기(elsewhere)’에서나 똑같이 발생한다 (1995: 165).
그렇다면 **관광(tourism)**은 이러한 문화의 주고받기 속에서 어떤 역할을 수행하는가?
조금 더 들어가 보자.
관광 공간의 생산 및 소비라는 측면에서 보면, 표면적으로는 모순된 상황이 존재한다.
한편으로는,이론적 발전과 경험적 증거 모두, 문화는 고정된 본질로 구성된 경계선 있는 실체가 아니며,
더욱 유동적이라는 사실을 보여준다.
다른 한편으로는, 사람들이 특정 장소를 전 세계 문화 체계(global system) 안에서 **‘자신들만의 독특한 문화 정체성’**으로 정의하려는 시도들이 존재한다. 이러한 정체성은 대개 장소와 연관된 본질적인 특성을 강조하며 구성된다.
이러한 모순적 상황은, 우리가 문화 상품화(commodifying)와 문화 분석(analysing)의 차이를 구분함으로써 설명할 수 있다.문화 마케팅(marketing culture)에서, 복잡성은 단순한 공식으로 축소되고,특정한 장소와 사람의 본질을 고정된 속성으로 환원시켜야만 한다. 나는 이전에도 다음과 같이 경고한 바 있다:
- 이러한 상품화된 문화 형식은 반드시 **허위(falsity)**로 간주되어야 할 필요는 없지만,
- 관광이 단순히 속기 쉬운 대중을 속이는 사기극처럼 보이게 만드는 방식은 피해야 한다.
이러한 ‘진정성(authenticity)’의 문제들은 종종 분석적 범주와 다른 지식 체계를 혼동함으로써 발생한다.
우리는 문화 분석이 단순히 상품화된 형태 자체를 문제 삼는 것이 아니라, 문화가 어떻게 활용되고 구성되는지,
상품화가 어떻게 문화 내부를 재구성하는지를 분석할 수 있는 방식으로 접근해야 한다.
즉, 문화는 단순한 결과물이 아닌,
- 타문화를 관통하며
- 문화를 변화시키고 유지하는 수단으로 기능하는
**과정(process)**으로 이해되어야 한다.
또한 관련된 논점은 다음과 같다: 실제 사례들은 **글로벌화의 복잡성(complexity)**이 이루어지는 주 무대가 지역(local) 또는 국가(national) 맥락이라는 사실을 보여준다.이는 글로벌화가 새로운 문화 형식을 중재하고 형성하는 장이라는 점에서 중요하다. 하지만 동시에, 모든 것을 하나의 '범용적 범주(catch-all category)'로 환원해버리는 위험도 있다.
만약 모든 것이 문화라면, ‘그게 다야?’, ‘그럼 이제 남는 건 뭔가?’라는 식으로, **문화라는 개념이 모든 것을 포괄하는 범용적 범주(catch-all category)**가 되어버릴 위험이 있다. 그렇게 되면, 이 개념은 분석적·휴리스틱한 기능을 상실하게 된다.
쿠퍼(Kuper)는 이러한 경향에 대해 경고한다. 그는 이렇게 말한다:
“우리가 다양한 과정을 ‘문화’라는 이름 아래 한데 묶어버리지만 않고, 그 외부에 존재하는 다른 과정들 또한 고려하지 않는다면, 우리는 문화에 대해 제대로 이해할 수 없게 된다.”
(Kuper 1999: 247)
여기서 우리는 **서로 구분되어야 할 몇 가지 수준(levels)**을 식별할 필요가 있다:
- **상식적 지식(common sense knowledge)**은 종종 문화를 특정한 장소와 정체성과 연결된 본질적 특성들의 집합으로 간주한다. 이러한 문화는 지역민뿐 아니라 관광객에 의해 소비되는 표현의 장에서 작동한다.
- 정책 입안자들과 관광업 종사자들이 문화를 **관광 시장을 위한 상품(commodity)**으로 **도구적(instrumental)**으로 활용할 때도 있다. 이 과정에서, 현지인들은 자신들의 정체성을 주장하기 위해 문화를 ‘토착화(indigenised)’하기도 한다.
- 분석적 목적으로 사용되는 문화의 개념도 존재한다.이는 종종 앞선 두 가지 방식과는 다른 이해를 요구한다.
관광이나 문화관광에서 문화를 일관된 방식으로 접근하려면, 이들 각각의 수준 간의 **구별(distinction)**이 명확히 이루어져야 한다.
정책 입안자, 여행사, 관광객은 종종 문화를 ‘고급(high)’ 혹은 ‘저급(low)’ 문화로 구분하고, 이를 시장을 위한 상품화된 본질적 속성들의 집합으로 간주하는 경향이 있다. 하지만 분석 목적을 위해서는 이러한 분류를 거부하고,문화가 어떻게 활용되는가에 주목해야 한다.
2장과 3장에서 언급했듯이,
국가는 글로벌 경제에 개입할 뿐 아니라, **내부적·외부적 목적을 위해 문화 동원(mobilisation)**에도 관여할 수 있다.
이 장의 다음 부분에서는, **문화관광(cultural tourism)**에 관한 구체적인 사례들을 살펴보고, 국가 및 지역 정부가 문화관광의 생산에 어떻게 개입하고 있는지를 분석할 것이다.
문화관광(cultural tourism)의 범주 안에는 다양한 관광 활동들이 포함될 수 있다.
예를 들어 Borley는 이를 다음과 같이 정의한다:
“문화관광이란 사람들이 다른 사람들의 삶의 방식, 사회적 관습, 종교적 전통 및 익숙하지 않은 문화유산의 지적 사상 등을 탐험하거나 경험하게 하는 활동이다.”
(Borley 1994: 4)
이 정의에는 **자기계발(self-improvement)**이라는 암묵적 개념이 담겨 있다. 앞서 언급했듯이, 문화를 생각하는 한 가지 방식은 **일(work)**과는 구분되는 **여가(leisure)**로서의 측면이며, 동시에 이는 서구 문화 속에 깊이 뿌리내린 자기계발에 대한 관념과 맞닿아 있다(Rojek 1993: 110–16).
**대중 관광(mass tourism)**의 단순한 쾌락 추구와는 달리, **문화 관광객(cultural tourists)**은 보다 진지한 태도로 여가를 보낸다. 이들은 단순히 쉬는 것이 아니라, 타지와 타인을 더 잘 알게 되는 방식으로 돌아가는 것을 추구한다. 비록 이 과정이 ‘타자성(otherness)’을 응시하거나 수집하는 형태로 나타날지라도 말이다. 이런 맥락에서 문화관광은 명백히 여타의 관광과는 구별되는 독립적인 형태의 관광으로 이해될 수 있다.
앞서 논의된 바와 같이, 문화관광은 즉각적 소비의 순간을 넘어서서, 지속적인 이해와 지식 축적의 수단으로 기능할 수 있다. Richard의 유럽 문화관광 연구(Richards 1996a, b)는 문화 관광객이 일반적으로 다음과 같은 특성을 지닌다고 주장한다:
- 높은 사회경제적 지위,
- 높은 교육 수준,
- 적절한 여가 시간,
- 문화산업과 관련된 직업을 가진 사람들
(Richards 1996b: 55–6)
이러한 프로파일은 앞서 소비 일반 및 특히 유산, 생태관광, 대안관광과 관련하여 논의된 내용과 잘 부합한다. 문화소비는 다른 소비 형태들과 마찬가지로 **사회적 구별(social distinction)**을 만들고 유지하는 수단으로 작용할 수 있다(Bourdieu 1984). 하지만 Richards가 분석한 문화 형태는 엘리트적 성격을 띠는 것으로, 주로 박물관, 예술 전시회, 건축, 유산 등과 관련이 있으며, **도시 중심(urban)**의 경향이 강하다.
문화관광의 이러한 형태는 국가 및 지방 정책, 특히 **도시 재생(urban regeneration)**과 관련한 정책들과도 밀접히 연계되어 있다 (Law 1993, Page 1995). Robinson은 문화관광에 대한 논의가 종종 ‘고급예술(high-arts)’ 중심의 지배적인 문화관점에 의해 ‘지배되고 있다(dogged)’고 지적한다 (1999: 4).
첫 번째, 이것은 단순히 관광객, 정책 입안자, 그리고 여행사들이 기대하는 바를 반영한 것일까?
두 번째, 문화관광을 고급예술(high arts)이 아닌 다른 방식으로 생각할 수는 없을까?
다시 말해, 문화관광이 앞서 언급된 광범위한 의미 — 즉, 개별적인 생활 방식이나 대중문화(mass culture)도 포함하는 — 속에서 다루어질 수는 없을까?
다른 사람들, 다른 문화들
(Other people, other cultures) Zeppel은 말레이시아 사라왁(Sarawak) 지역의 이반족(Iban)에 대한 묘사를 분석하면서,
사라왁이 특히 **이반족의 ‘롱하우스(longhouse) 생활 방식’**을 앞세운 이국적(exotic) 관광지로 홍보되고 있다고 지적한다 (Zeppel 1997: 83). 이반족은 사라왁에서 가장 큰 민족 집단이며, 19세기에는 **사람의 머리를 사냥하는 ‘헤드헌터’**로 악명이 높았다. 이들의 해골은 여전히 많은 롱하우스에서 전시되어 있다.
관광 상품으로서의 롱하우스 투어는, 한때 야성적이었던 이반족 전사의 공간을 이국적인 모험의 세계로 포장하고 있으며,
오늘날에는 그 모습이 서구적 감각에 맞춰 좀 더 가정적이고 길들여진 모습으로 재현되고 있다 (Zeppel 1997: 84–5).
**‘정통성(authenticity)’**은 이처럼 **‘전통적인(traditional)’**이라는 용어를 통해 부여된다. 이반족 문화의 핵심으로 강조되는 것은:
- 롱하우스 건축,
- 이반족 남성의 문신,
- 불에 그을린 인간 해골 등이다.
그러나 실제로 관광객들은:
- 서구식 복장과 전통 사롱을 입은 이반족,
- 양철 지붕 아래 살며,
- 엔진 보트나 전기톱 같은 현대식 소비재를 사용하는 모습을 목격하게 된다 (Zeppel 1997: 91).
발리(Bali) 사례는 세계화와 문화 상품화의 상호작용의 복잡성을 잘 보여준다. 특히 발리는 유럽인들에게 이국적인 장소로 오랫동안 인식되어 왔기 때문에 더욱 그렇다 (Picard 1993, 1996). Picard는 ‘문화(culture)’가 발리 관광 홍보의 핵심이 되었다고 말하며 (1993: 71), Hobart는 사람들이 예전에는 자연스럽게 수행하던 문화적 행위들이 점차 ‘문화’라는 명시적 정체성으로 재구성되고 있다고 지적한다.
이는 부분적으로는 관광의 영향, 그리고 정부 정책의 산물이라고 할 수 있다 (Hobart 1995: 64).
이와 같은 관점은, 맥도날드화(McDonaldization) 이론이 전제한 ‘동질성(homogeneity)’의 논리와는 반대로, 글로벌 자본주의의 논리가 더욱 세분화되고 차별화된 문화 형성을 촉진하고 있음을 보여준다.
장소, 사람, 활동의 도구적 사용이 시장을 위한 상품으로 전환되는 과정에서, 문화 정체성과 관광의 경제적 개발 사이의 관계를 보여주는 하나의 예는 Pedersen이 제시한 **스코틀랜드의 게일 관광(Gaelic tourism)**입니다.
그는 스코틀랜드의 게일 관광이 "방문객들과 지역 주민들이 현대 게일어 사용 공동체와 활발히 교류할 수 있도록 설계되었다"고 설명합니다 (Pedersen 1995: 289). 이 사례에서는 문화와 장소의 상품화가 특정 시장을 겨냥한 경제 개발의 수단으로 사용되고 있습니다.
Pedersen은 이렇게 덧붙입니다:
“시장 침투율과 수익 창출이 극대화되려면, 상품은 반드시 명확한 품질을 기반으로 해야 한다” (1995: 292).
문화관광이 무엇이든 간에, 운영자, 정책 입안자, 많은 분석가들의 시각에서 볼 때, 그것은 일반적인 대중관광(mass tourism)이 아니다. 이것은 오히려 **보다 고급 시장을 타깃으로 한 틈새 마케팅(niche marketing)**으로 이해될 수 있습니다. 이런 방식은 흔히 덜 대중적이고 더 세련되고 고급스러운 이미지로 간주됩니다.
문화의 상품화와 틈새 마케팅의 연결은 Richards(1996a, 1996b)와 Robinson(1999)도 언급하고 있습니다. 그들은 **문화관광의 발전을 포스트 포디즘(post-Fordism)**의 논리적 연장선으로 보며, **아프리카 천(African cloth)**의 사례(Eckholm-Friedman and Friedman 1995)처럼, 국제적, 국가적, 지역적 수준에서의 다양한 문화정책과 밀접하게 연결되어 있다고 주장합니다.
보다 최근에 **유럽평의회(CoE)**와 관련된 발전 사례로, **Therond(1999)**는 20세기 초 대중관광의 건축 유산 역시 범유럽 문화유산의 일부로 간주되어야 한다고 주장합니다. 그는 다음과 같이 말합니다:
“19세기 후반의 유산이 21세기의 문화관광 일정으로 상품화된다는 것은 매우 아이러니한 일일 수 있다.”
이러한 관점은 앞 장에서 언급된 일정들과도 흥미로운 평행선을 그립니다. 예컨대, 관광을 교육적인 목적으로 사용해 어떤 공통의 역사와 지식을 주입하는 방식이 그러합니다. CoE의 경우, 더욱 명확하고 공개적인 정치적 목적을 드러내고 있습니다. 즉, 유럽 정체성의 함양이라는 목표입니다. 이 정체성은 다양성을 인정하고 균질화를 억제하려는 방향을 지향합니다 (Council of Europe 1999a, b, c).
국가 차원에서 보면, 최근 영국에서의 정책 변화는 주목할 만합니다. 일반적으로 문화는 정치와는 분리된 영역으로 여겨져 왔지만, 실제로는 수십 년간 정부의 예술 분야 보조금이 이어져 왔습니다. Casey et al. (1996)은 영국 문화산업의 경제적 중요성에 대한 종합적인 개요를 제공하며, 1980년대에는 문화산업이 경제 전반에 걸쳐 존재했음을 보여주었습니다.
McGuigan(1996)의 설명에 따르면, 1980년대에는 국가 규제에서 시장 규제로 전환이 일어났고 (Mort, 1989; Slater, 1997),
문화 산업의 범위도 ‘하이 아트’ 중심에서 미디어, 스포츠, 레크리에이션, 여가 등으로 확대되었습니다 (Casey et al. 1996: 4). 이러한 변화는 이전 장에서 다룬 유산 개념의 확장과도 연결됩니다.
전략적 경제 자산으로서 문화와 관광에 대한 정부의 관심 증가, 그리고 1980~90년대 영국에서 유산 관광지의 급증이 나타났지만, 전국 차원의 전략은 부재했고, 대부분 시장 주도 하에 분산적으로 이루어졌습니다. 1990년대 중반, 해외 관광 시장 점유율 하락과 함께 국가 전략 부재는 문제로 지적되었습니다.
영국 관광청(BTA)은 이렇게 밝혔습니다:
“산업은 자체 시장에 맞춰 조직되지 않았습니다” (BTA 1996: 5).
이는 해외 방문객 감소와 글로벌 시장 경쟁 심화에 대한 대응의 일환으로 나타났습니다.
시장은 여전히 유산을 ‘핵심 가치(core value)’로 간주하고 있었지만 (1996: 5), 보고서는 **‘신규 고객 세그먼트에 대한 투자’**와 **‘영국의 강력한 브랜드 이미지를 개발’**할 필요성 또한 강조했습니다 (1996: 11).
1997년 5월 노동당 정부가 집권하면서, **국가유산부(Department of National Heritage)**는 **문화·미디어·스포츠부(DCMS: Department for Culture, Media and Sport)**로 명칭이 바뀌고 새롭게 출범했습니다.
이 부처는 자신을 다음과 같이 소개했습니다:
“미래의 부서(department of the future)... 그것은 창의성과 혁신, 흥분에 관한 것이며, 미래는 문화 부문에서의 ‘창조경제(creative economy)’ 발전에 달려 있다” (DNH 1997).
이후 **영국 관광청(BTA)**은 공식적인 국가 리브랜딩 작업에 착수했습니다:
“예술은 관광의 핵심이며, 관광 활동에 광범위하게 포함된다. ‘스타일과 디자인’이라는 현재의 캠페인은 영국을 세련되고 활기차며 현대적인 여행지로 포지셔닝하려는 것이다. 이는 영국 문화의 새로운 관광 브랜드 마크로, 예술과 관광을 연결하고 영국의 문화적 이미지를 널리 알리기 위한 시도의 일환이다.”
(BTA 1997b, 쪽수 없음)
이러한 개발은 정부가 추진한 또 다른 시도들과도 관련이 있습니다. 예를 들어, ‘쿨 브리타니아(Cool Britannia)’라고 조롱 섞인 이름으로 불렸던 미래 지향적 국가 정체성의 이미지 구축 노력입니다. 국가 및 문화 정체성은 경제적 이익을 위한 도구로 재구성되고 있으며, 공공 및 민간 부문 간의 합의를 통해 이를 실현하려는 움직임이 명확히 드러나고 있습니다. 이러한 흐름은 경제·문화·소비의 재정렬에 대한 Mort(1989)와 Slater(1997)의 주장을 뒷받침합니다. 당시 외무장관도 이렇게 발표했습니다:
“이것은 중요하다. 비즈니스 측면에서도, 관광 측면에서도 중요하며, 세계 속에서의 영국의 위치를 위해서도 중요하다.”
(영국 외무부 1998, 쪽수 없음)
이러한 발전에서 흥미로운 점은 두 가지입니다:
- 관광 정책의 중앙집중화
- 이러한 중앙집중화와 국가 문화를 상업적 목적을 위한 상품화와 연결시키는 방식
이러한 변화는 현 정부가 과거가 아닌 미래를 위한, 새롭고 역동적이며 진보적인 전략을 추구하고 있다는 broader political message로 해석될 수 있습니다.
국가 및 장관급 수준에서, 관광은 더 이상 선택적인 부가 요소로 간주되지 않으며, 영국 경제의 통합적 일부로 정당화되고 있다는 점이 분명히 드러납니다. 예를 들어, 창조 산업(creative industries)은 자체적인 성장 가능성이 있는 경제 부문으로 간주되며, 향후 관광 전략의 기초를 제공하는 분야로 주목받고 있습니다. 문화·미디어·스포츠부(DCMS)의 최신 국가 정책 문서는 다음과 같이 말합니다:
“관광은 지역 문화를 장려하고 다양성을 촉진할 수 있는 잠재력을 가지고 있다.”
(DCMS 1999: 8)
즉, 이 문서가 보여주듯이 관광은 더 이상 부차적이거나 2차적인 산업이 아니라, 국가 정치경제의 핵심 요소로 간주되고 있습니다. 문화는 분명히 시장에 내맡겨졌으며, 그 시장은 어떤 ‘문화’가 유지될 수 있는지를 결정하는 수단이 되었습니다.
이는 단지 지역적·국가적 정체성만이 아니라, 경제 재생을 위한 목적으로 다시 구성되는 정체성들이기도 합니다.
따라서, 이와 같은 개발은 국가 차원에서 이전에 지역 차원에서 이루어졌던 일을 반복하는 시도로 볼 수 있습니다.
도시 재생의 요소로서 문화 정책을 사용하는 것은 새로운 일이 아닙니다. 앞서 2장에서 논의했듯이, 이는 1980년대에 선진국 전반에서 나타났던 도시 공간의 재평가와 관련이 있습니다. 예를 들어, 유럽 여러 도시들은 문화가 다음 두 가지 목적을 수행할 수 있도록 정책적으로 활용했습니다:
- **시민의 자부심(civic pride)**이나 정체성 형성
- 특정 지역 주민과 관광객 모두의 여가 산업 수요 충족
미국의 사례들도 유사합니다 (Judd and Fainstein 1999, Zukin 1995). 이 모든 사례에서 우리는 지방정부가 지역 차원에서 정책을 시행하는 모습을 볼 수 있습니다. 이러한 정책은 국제적 연결망을 발전시키는 데 기여하고 있습니다.
Bianchini(1993)는 이러한 사례들에서 문화가 더 이상 고급예술(high arts)로만 간주되지 않으며, 보다 포괄적이고 포용적인 문화 개념으로 다뤄지고 있다고 강조합니다. 이러한 접근은 종종 도시 내 소외된 소수자 집단을 포함하려는 시도를 포함합니다.
대중문화(mass culture), 특히 **대중음악(popular music)**과 관련된 두 사례는 다음과 같습니다:
- 영국 리버풀 (S. Cohen 1997)
- 미국 뉴올리언스 (Atkinson 1997)
이 두 도시는 각각 **비틀즈(Beatles)**와 **재즈(Jazz)**로 대표되는 음악유산을 가지고 있습니다. 이처럼, 이들 장소의 독특한 문화유산은 관광의 목적으로 상품화되고 있습니다.
리버풀에서, **코헨(Cohen)**은 그 도시의 음악 유산이 특정한 이미지와 가치’를 통해 차별성을 주장하는 수단으로 사용되었다고 보았습니다 (Cohen 1997: 78). 하지만 지역 주민들과 관광객들이 이 이미지와 가치를 이해하는 방식에는
중대한 차이가 있었습니다. 많은 스카우서(Scousers)—리버풀 출신 주민을 일컫는 속어—들은 비틀즈를 배신자로 여겼고,리버풀 음악 산업 종사자들 중 일부도 이러한 유산을 오히려 부담으로 간주했습니다. 그럼에도 불구하고, 관광산업에 있어서 비틀즈는 여전히 도시를 세계 무대에 알리는 수단이었습니다.
한 관광 관계자는 이렇게 말합니다:
“비틀즈는 리버풀에 있어서 로마의 교황, 스트랫퍼드의 셰익스피어와 같다. 짜낼 수 있다면 짜내야 한다.”
(Cohen 1997: 82)
코헨이 지적하듯, 이러한 상이하고 때때로 충돌하는 해석은, 비틀즈의 유산이 누구의 것인가에 대한 명목상의 소유권을 둘러싼 상징적 쟁점을 불러일으킵니다. 리버풀의 많은 사람들에게 비틀즈의 유산은 자기들 것이며, 자신들의 지역 지식의 일부이자, 그 도시의 재현 공간 중 하나이기 때문입니다.
**앳킨슨(Atkinson)**의 뉴올리언스에 대한 연구도 이와 유사한 결론을 보여줍니다. 그녀는 **재즈(jazz)**가 그 도시의 문화적 상징으로 사용되어 왔으며, 1980년대 이후 도시의 경제가 침체되자 관광이 주요 소득원이 되었고, 이에 따라 정책 입안자들이 주목하게 되었다고 설명합니다 (Atkinson 1997: 92). 그러면서 누가 이 도시의 이미지를 대표할 권리를 가지는가에 대한 갈등도 발생했습니다 (1997: 98).
이 두 도시 사례에서 흥미로운 측면은 상호 관계의 형성입니다. 앳킨슨은 두 도시가 서로 닮은 점이 많다고 지적합니다.
둘 다 쇠퇴하고 있는 항구 도시이며, 역사적 무역 연결망을 공유했고, 자국 내 주변부로 인식되는 경제적·문화적 위치를 가집니다. 1980년대 후반, 두 도시는 “자매 도시(Sister Cities)” 혹은 “우호 도시(Friendship Linked)” 관계를 맺었습니다.
이는 ‘트윈 도시’보다는 덜 형식적이지만, 어느 정도 협력 관계를 포함하는 것이었습니다 (Atkinson 1997: 103–105).
흥미로운 점은 이러한 협력 관계 속에서, 국가의 경계가 지역들에 의해 우회되고 있다는 점입니다. 결국 이 사례들이 제기하는 중요한 질문은 다음과 같습니다:
“문화의 소유권은 누구에게 있는가?
누가, 무엇을 위해 상품화하고 있는가?”
리버풀과 뉴올리언스의 사례는, 관광을 통해 경제를 다각화하려는 시도뿐만 아니라, 자신들의 도시 이미지를 향상시키기 위해 정책적 노력을 기울이고 있다는 점을 보여줍니다.
이러한 정책 조치들은 ‘문화’라는 넓은 범주 아래에서 자신들의 고유함을 판매하기 위한 수단으로 이루어진 것입니다.
**세계화(globalisation)**는 공통적인 경제 정책의 확산과 함께, 국제적인 문화유산의 정의의 보편화로 이어졌습니다.
따라서 관광을 위한 문화의 상품화 과정이 이제는 세계 무대에서 진행되고 있음은 놀라운 일이 아닙니다.그리고 이는 서구의 선진국들이 주도권을 쥔 영역이기도 합니다. 이 장이 보여준 바와 같이,
유사한 사례는 세계 다른 지역들에서도 발견됩니다. 문화의 상품화는 자본주의와 유사한 방식으로 글로벌 차원에서 전개되고 있으며, 때때로 정치와 시장의 역동적인 관계 속에서 정치적 목적을 위한 시장 활용의 시도로도 나타납니다.
**윌크(Wilk)**가 말한 바와 같이, 우리가 보고 있는 것은 “공통된 차이의 구조(structures of common difference)”입니다.
즉, 문화 간 유사성은 ‘내용’이 아닌 ‘형식’의 문제로 드러납니다 (1995: 118). 그리고 이러한 형식은 **포스트포디즘(post-Fordism)**이라는 정치경제적 논리 및 그와 관련된 시장 세분화 전략의 산물입니다.
결론: 문화와 상품화
내가 계속해서 주장해온 바와 같이, 문화는 본질적 특성을 가진 고정된 실체가 아니라, 역동적인 생성과 상징화를 통한 과정으로 보아야 합니다. 관광 시스템 안에서조차, 문화는 **고정된 정수(essence)**로 환원되기보다는 경험되고 실천되는 삶의 일부로 이해되어야 합니다. 문화 활동과 상품을 ‘고급/저급’, ‘엘리트/대중’이라는 범주로 나누는 것은 서구 중심적이고 편향된 문화 개념을 강화할 뿐입니다. 문화는 동시에 유동적이고 장소 기반적인 것입니다. 이러한 점은 문화적 세계화를 이해하는 데 핵심적인 요소입니다. 예를 들어, 앞 장에서는 유산(heritage)을 특정 지역에 묶인 문화적 응집성을 복원하거나 발명하기 위한 수단으로 제시했습니다. 이러한 **‘문화의 경계짓기’**는 여전히 중요한 의미를 지니며, 여러 수준에서 작동하고 있습니다. 국가의 시대가 끝났다는 주장은 시기상조입니다. 실제로, 앞서 살펴본 사례들이 보여주듯, 선진국과 개발도상국의 국가 및 지방 정부는 문화 개발의 방향과 양상을 주도하려는 개입주의적(interventionist) 정책을 펼치고 있습니다.
이러한 전개는 그 확산과 효과 면에서 매우 불균등하게 나타나고 있습니다.
관광의 중요한 특징 중 하나는 사회적이고 공간적으로 특정한 구획과 차별성을 띠고 있다는 점입니다. 국가에서 지역에 이르기까지, 다양한 장소들이 자신을 독특한 공간과 문화로 상품화하고 차별화하려는 경향을 보입니다. 즉, 고유한 본질을 지닌 것으로 간주되는 공간과 문화를 전면에 내세움으로써글로벌 시장을 위한 상품으로 만드는 것이죠.
유산을 통해 만들어지는 내러티브는국가적 혹은 지역적 정체성을 구성할 수 있는 수단일 뿐 아니라, 글로벌 자본주의 생산 체계에서 상품이 생산되는 방식이기도 합니다.
우리는 오래된 확실성들이 해체되고 있는 시대에 살고 있는 듯 보이지만, 동시에 서로를 구별하려는 지역들의 욕구는 여전히 강하게 작동합니다. 이는 관광 시장에서도, 그리고 지역 문화적 동기에서도 마찬가지입니다. 오늘날 우리가 목격하고 있는 ‘문화의 탈구별화(de-differentiation)’ 현상은 종종 고급/저급 문화, 진짜/가짜, 이국적인 것/익숙한 것, 일(work)/여가(leisure) 등 이분법의 경계를 흐리게 만드는 것으로 설명됩니다.
그러나 이것이 문화 간의 동질화 또는 유사화를 의미하는 것은 아닙니다. 오히려 복잡한 차별화 양상을 보여주는 것으로,
이제는 국가 틀을 넘어 글로벌 무대에서 작동하는 새로운 방식의 차별화가 등장한 것입니다.
이 장에서 나는 관광 분석에서 문화의 문제를 보다 깊이 있고 비판적으로 접근할 필요성을 제기했습니다. 문화와 정치경제 사이에는 분명한 연결고리가 존재하며, 관광을 위한 문화의 활용 역시 경제적 목적과 맞물려 이루어집니다.
하지만 문화는 여전히 단순히 경제에 의해 파생되는 결과물로만 다루어지고 있으며, 정작 중요한 점은
**내부 동기(internal imperatives)**와 **외부 영향(external influences)**이 어떻게 문화 형성에 영향을 주는지에 대한 논의가 부족하다는 것입니다. 또한 나는 **세계화(globalisation)**가 그 자체로 문화적 동질성을 유발한다고 보기는 어렵다는 점도 강조했습니다.
나는 또한, 문화의 동질성으로 이어진다기보다는 오히려 더 많은 차이를 만들어내고 있는 듯하다고 주장했습니다. 나는 또한 **문화의 기술적 정의(descriptive model)**와 규범적 정의(normative model) 사이의 구분뿐만 아니라, 문화가 어떻게 도구적으로 사용되고 있는지에 주목할 필요가 있다고 말했습니다. 즉, 지역 정체성을 형성하기 위한 방식으로 문화가 어떻게 동원되는지에 집중해야 한다는 것입니다. 이러한 주장들을 평가하는 한 가지 방법은 관광을 위한 상품화가 단순히 상업적인 목적만을 위한 것인지 혹은 정책적 목적에 따라 문화 경제를 동원하려는 시도의 일환인지 더 깊이 들여다보는 것입니다. 중요한 초점은, 상품화가 지역 공동체의 문화적 규범, 정체성,그리고 일상생활의 실천과 지식의 구성 및 수용 방식에 어떻게 영향을 주고 있는지를 살펴보는 데에 있어야 합니다.즉, 관광 발전과 더불어 문화가 어떻게 영향을 받고, 또 조정되고 있는가에 대한 문제입니다.