Tourism in Global Society Place, Culture, Consumption Ch 7. Whose Place? Tourism, People and Change 번역

누구의 장소인가? 관광, 사람 그리고 변화

 

서론

문화적 영향이라는 주제는 충분히 문서화되어 있지만, 관광 상품화가 초래하는 부정적 효과에 대한 피상적 논쟁으로 쉽게 빠지는 경향이 있다. 관광이 부정적인 영향을 미칠 수 있다는 점을 부정하지 않으면서도, 나는 이러한 분석들이 종종 특정한 가정을 전제로 한다고 본다. 첫째, 문화—특히 ‘이국적(exotic)’이라고 여겨지는 문화들—를 폐쇄적인 체계(closed systems)로 간주하고, 둘째, 이러한 문화들을 근대성(modernity)의 수동적인 피해자(passive victims)로 보는 경향이 있다는 것이다. 비록 그 주장에 과장이 있을지라도, 6장에서 논의된 여행 문화의 개념은 사람과 사물의 흐름이 증가하고 있다는 점, 즉 세계화의 중요한 요소에 주목하게 만든다.

나는 또한 관광을 다른 형태의 소비와 구별 짓는 요소가 바로 공간을 특정 장소로 상품화(commodification)하는 과정이라는 점을 주장한 바 있다. 이는 특정한 이해관계가 유지되고 정당화되는 역동적인 과정으로 이해될 수 있다. 이러한 틀 속에서 공간을 둘러싼 갈등은 물질적(material), 상징적(symbolic) 구성의 측면 모두에서 나타나며, 의미를 객관화(objectify)하고 특정한 질서를 강요하거나 차용하려는 투쟁(struggles) 으로 개념화된다. 나는 이 장에서 관광의 상징 경제(symbolic economy)를 구성하는 요소들로서, 호스트(현지인)와 게스트(관광객) 사이의 상호작용에 주목하고자 한다. 이 상호작용은 서로를 강화하는 요소들로 작용하며, 전통에만 뿌리를 둔 것이 아니라 변화(change) 를 포함하는 정체성(identity)의 모델들을 각각 형성해 나간다. 정체성을 분석하는 것은 복잡한 문제이지만, 본 장에서는 이전 장에서 논의된 문화 상품화의 문제들과 관련된 이슈들을 규정하고 어떻게 이러한 과정이 지역적 차원에서 중재되는지에 대한 것으로 접근을 제한할 것이다. 

 

장소와 정체성

앞선 장들에서 나는 세계화의 한 구성 요소로서 탈영토화(de-territorialisation)의 개념을 설명했지만, 동시에 문화를 마치 자유롭게 떠다니는 실체(free-floating entities)처럼 재구성된 것으로 보는 관점에 대해서는 경고한 바 있다. 내가 주장해왔듯이, 문화는 상징을 만들고 소통하는 것에 관련되어 있지만, 동시에 물질적 기반도 갖고 있다. 어떤 장소에 살고 그곳에서 삶을 영위한다는 것의 중요성은 세계화로 인해 약화되지 않으며(Lovell 1998), 오히려 강화되기까지 한다고 주장할 수 있다. 이러한 상반된 긴장 속에서 통합은 더 심화되고 경제는 더 통합되며, 동시에 더 지역화된 수준(more localised level)에서 차별화 또한 강화된다. 이것은 겉보기에 역설적으로 보일 수 있지만, 단지 표면적인 것이다. 세계화의 전형적인 특징 중 하나는 대규모 인구 이동이며(Held 외 1999), 이는 단순히 여가를 위한 이동만을 의미하는 것이 아니다. 대부분의 사람들은 여전히 하루하루의 삶(day-to-day lives) 을 한 장소에서 영위하고 있다. 세계화가 중요한 이유는 장소의 전환(transformation of localities) 속에 있다(Tomlinson 1999: 29). 다시 말해, 전 세계적인 힘이 특정 장소에서 사회적·공간적으로 실현되는 방식에 있다.

레페브르(Lefebvre)의 분석 틀을 적용하면, 여기서 다루는 것은 재현적 공간(representational spaces), 즉 사람들이 실제로 살고 경험하며, 동시에 특정한 지역적 또는 토착적 사회 지식에 의해 형성된 공간이다. 이는 일련의 상징적 이미지들과 사회적 실천의 한 형태로서 전달된다(Bourdieu 1977, 1991).

어떤 장소에 속한다는 것은 이러한 상징적 형태(symbolic forms) 의 중요성을 알고 있다는 것이다. 이는 특정 장소들의 집합적 의미로, 때로는 공동체성의 개념을 담아내는 것일 수 있으며, 특정 장소들—사당, 기념물, 건물, 일터 등—에 의미를 부여하는 지역화된 역사(localised history) 의 한 형태일 수도 있다. 이러한 장소는 말하자면 유산(heritage)을 만들어내는 원자재라고도 할 수 있다. 토착적이고 지역화된 지식은 규범적 요소(normative elements) 도 포함한다. 이는 특정 장소와 특정 시점에서 어떻게 행동해야 하는지, 무엇이 적절한 행동이고 무엇이 아닌지를 규정하는 것이다.

 

이러한 지식의 형태들은 내부자와 외부자 사이의 구분을 만들어내기도 한다. 예를 들어 ‘집(home)’이라는 개념을 생각해보자. ‘집’이라는 개념에 부여된 가치와 의미는 장소와 문화에 따라 다양하게 다르게 나타난다. 일반적으로 집은 특정한 장소에 대한 애착의 감정을 담은 신념과 상징의 집합으로 여겨진다. 여기에는 특정 장소, 가족 및 친족 관계의 형태, 종교적 혹은 정치적 소속감, 또는 특정한 시간대 등이 포함될 수 있다. 또한 집이라는 개념은 단순한 사회적 결속을 넘어서, 민족적 혹은 종교적 집단, 지역 또는 국가 전체를 포함하는 가족 및 친족 관계의 더 넓은 형태와도 연관될 수 있다. 러벨(Lovell)이 지적했듯이, 집은 이주(displacement) 이후 또는 죽음 이후에 돌아갈 장소로 인식되기도 한다(1998: 3). 이민자나 난민처럼 소외된(dispossessed) 존재로 스스로를 인식하는 이들에게 집은 귀향(homecoming) 에 대한 개념을 환기시키며, 공동의 정체성을 위한 중심점이 되기도 한다.

 

이러한 지역화된 의미에서 사람과 장소에 대한 애착은 중요할 수 있지만, 이를 지나치게 낭만화해서는 안 된다. 종종 ‘공동체(communities)’라고 불리는 공간적으로 제한되고 구별된 형태들은, 이러한 명칭으로 인해 오히려 전통과 연대가 가득한 ‘아늑한’ 공간으로 인식되며, 우리가 잃어버린 연대를 대변하는 것으로 비쳐질 수 있다(Crow and Allan 1994, Macdonald 1997b, Taylor and Davis 1997). 그러나 공동체를 동질적인 실체로 간주하는 것은, 한 지역의 모든 사람들이 같은 욕구와 기대를 지니고 있다고 가정하는 것과 같다. 어떤 사람들은 강한 소속감을 느낄 수 있지만, 그렇지 않은 사람들도 있을 수 있다.

앞 장에서 나는 한 문화의 특징을 민족적으로 경계 지어진다(ethnically bounded) 고 보는 관점이 다른 문화들과의 관계 속에서 형성된다는 점을 지적한 바 있다(Welsch 1999). 지역 정체성은 보통 다른 장소나 사람들과의 대조를 통해 공동성과 공유된 경험에 대한 주장을 정당화하며, 이는 포함만큼이나 배제와 관련되어 있다. 이는 민족성이 개념화되는 방식과도 매우 유사하다.

란팡트(Lanfant)는 관광과 관련된 정체성 담론이 결국 타 문화를 보존하고 존중하려는 주장이라고 말한다(1995: 31). 그녀는 이것이 부분적으로는 지역 주민들에게 자신들이 가진 것을 보존하라는 요청이며, 이는 그들을 독특하게 만드는 것이기도 하다고 덧붙인다. 나아가 민족성은 종종 다수성과 대립되는 소속감의 형태로 간주된다(Tonkin 외 1989). 다시 말해, 민족성을 기준으로 정체성을 규정하는 것은 많은 경우 소수 집단의 지위를 전제로 하며, 관광의 맥락에서는 타 문화를 비근대적인(non-modern) 특성을 지닌 것으로 간주하게 만든다.

 

민족 정체성(ethnic identity)은 히치콕(Hitchcock, 1999)이 말하듯이 ‘근원적 애착(elemental attachment)’의 한 형태이며, 이는 종종 나뉠 수 없거나, 심지어 ‘자연스러운(natural)’ 것으로 간주된다. 예를 들어 맥카넬(MacCannell)은 관광 상품화로 인해 재구성된 민족성, 즉 만들어진 민족성은 ‘거짓’이고 ‘소외적(alienating)’이라고 주장한다(1992: 168–9). J. 스콧(J. Scott)은 관광 분석에서 정체성 문제는 종종 ‘문화의 내적 핵심(inner core of "culture")’이 외부로부터의 변화에 저항하거나 또는 그로 인해 변화된다는 전제 하에 논의되어 왔다고 지적한다(1995: 386). 문제는 이러한 전제가 정체성과 민족성을 고정된, 본질적인 것으로 간주한다는 데 있다. 그러나 히치콕이 주장하듯이, 민족성을 과정, 즉 ‘의미의 행렬(matrix of significance)’—상대적이고 조건적인 것—으로 간주하는 것이 더 적절하다(1999: 19). 요컨대, 민족성과 정체성은 고정되고 본질적인 것이 아니라, 논쟁되고 다투어지는 범주들이다. 이 점이 받아들여진다면, 우리는 정체성과 지식의 형태를 불변하거나 원초적인 것으로 간주할 수 없게 된다. 이들은 종종 진부한 표현으로 둘러싸여 있지만, 실은 그렇지 않다.

 

지역화된 지식의 형태, 그리고 장소와 사람에 대한 애착을 기반으로 한 정체성 주장은 내부와 외부의 역동이 동시에 작용하는 지속적인 상호작용 과정 속에서 생성된다(Sahlins 1985). 예를 들어 제이미슨(Jamison, 1999)은 지역화된 민족 정체성 형태들이 내부 또는 외부의 위협 여부에 따라 갈등과 긴장을 낳을 수 있음을 보여준다. 월드런(Waldren)은 정치 이념이 공간, 시간, 정체성에 대한 서로 다른 상충되는 표현을 만들어낼 수 있다고 지적한다(1998: 135–6). 이는 다시 국가적 및 민족적 정체성의 더 넓은 문제와 얽히며, 이 정체성들은 때때로 서로 다른 갈등 주장을 견제하며 유지되어야 한다. 이와 같은 맥락에서, 세계화 과정은 핵심 요소가 되며, 이에 대한 아파두라이(Appadurai)의 관찰은 인용할 가치가 있다:

“이리안자야 사람들에게 인도네시아화는 아메리카화보다 더 우려스러울 수 있으며, 한국인에게는 일본화가, 스리랑카인에게는 인도화가, 캄보디아인에게는 베트남화가, 소련 아르메니아인과 발트공화국 사람들에게는 러시아화가 더 걱정스러울 수 있다. … 더 작은 규모의 정치체계들에게는, 항상 더 큰 정치체계로의 문화적 흡수에 대한 두려움이 존재한다.”
(Appadurai 1990: 295)

 

우리는 또한 공동체 또는 민족 집단이 전통을 유지하려는 최후의 보루(last bastion of tradition) 로 여겨질 수 있다는 점을 유념할 필요가 있다.

 

전통과 민족성조차도 근대성이 우리를 해방시켜주는 억압적 순응의 한 형태로 간주될 수 있다는 가능성을, 비근대적이고 원시적인 것을 둘러싼 낭만주의의 장밋빛 환상이 가려서는 안 된다. 이러한 요소들을 모두 고려하면, 실제로 살아지는 재현적 공간(representational spaces of lived experience), 즉 지역화된 사회 지식의 형태는 다성적(multivocal)이라고 말할 수 있다. 레페브르(Lefebvre, 1991)의 말을 빌리자면, 이들은 물리적이면서도 상징적인 자원이며, 정체성이 구성될 수 있는 가능한 의미들의 지평선이다(Hitchcock 1999, Lovell 1998). 관광이 공간, 문화, 사람을 상품화하고, 이를 지역성과 삶의 방식이라는 형태로 나타나게 만든다는 점을 고려할 때, 이는 곧 관광이 이러한 사회적 지식의 형태에 어떤 영향을 미치고, 그 영향을 통해 정체성 형성과 어떤 관계를 가지는지를 묻게 된다. 즉, 관광은 정체성에 위협이 되는지, 아니면 정체성을 구축하는 또 다른 자원으로 기능하는지를 따져보아야 한다.

관광객이 문자 그대로 국경을 넘는 것뿐 아니라, 문화적 경계도 넘는다는 점에서, ‘이동하는 문화(travelling cultures)’의 개념은 관광이 목적지에 대한 인식과 기대만이 아니라, 관광객 자신의 문화적 선호, 행동 양식, 토착 지식의 형태까지도 동반하게 된다는 점을 상기시킨다. 이러한 초국경적 이동은 본질적으로 일시적이고, 호스트와 게스트 간의 접촉 또한 일시적이다. 관광객은 일시적인 방문자로서 외부인으로 남고, 마찬가지로 호스트도 관광객에게는 익명일 수 있다. 서로는 서로를 일반화된 유형으로 바라보며, 피상적인 수준을 넘어선 사회적 상호작용의 기회는 제한되어 있고, 때로는 원하지 않거나 장려되지 않기도 한다.

바로 이 재현적 삶의 공간에서 우리는 갈등의 역학(dynamics of contestation) 을 찾을 수 있으며, 이는 물질적 영역만큼 상징적 영역에서도 벌어진다. 따라서 이 문제는 결국 누구의 이익이 충족되고 있는가?—호스트의 것인가, 게스트의 것인가—라는 질문으로 이어진다. 여기서 우리가 다뤄야 할 핵심 쟁점은, 이러한 요소들이 관광의 형태들과 어떤 관계를 맺고 있으며, 관광이 공간과 정체성, 소속감에 대한 지식의 형태들과 어떤 상호작용을 하고 있는가이다.

 

관광의 영향 (Tourism impacts)

이 책 전체에서 반복해서 언급했듯이, 관광 문헌에서 일관된 주제 중 하나는 관광의 상품화가 문화적 독특성의 상실 또는 훼손으로 이어진다는 생각이다(de Kadt 1979, Fennell 1999, Mathieson and Wall 1982, Pearce 1989). 지역 수준에서 관광에 기인한 변화는 흔히 ‘영향(impacts)’ 이라는 개념으로 평가되며, 이는 일반적으로 투입–산출 또는 원인–결과 모델에 기초한다. 이러한 평가는 다시 경제적 및 사회–문화적 측면으로 세분화된다. 전자는 관광이 고용을 제공하는 능력을 의미하고, 후자는 행동 양식과 물질 문화의 패턴이라는 측면에서 변화의 영향을 분석하는 데 집중한다.

 

이 절에서는 후자의 문제와 관련된 주요 주제들을 살펴본다. 사회–문화적 평가에서는 종종 사회적(social) 요소와 문화적(cultural) 요소가 다시 구분되기도 하며, 후자는 주로 의례(rituals), 물질적 산물(material products) 또는 물질 문화(material culture) 와 관련된다(Shaw and Williams 1994: 83–93). 이러한 평가는 일반적으로 선진 산업국보다는 저개발국(LDCs) 에 더 자주 적용되며, 문화 변화가 일정한 규모로 발생하며 특정 지표에 따라 측정 가능하다는 전제를 기반으로 한다.

 

예를 들어, 관광의 물리적 성장을 위한 허용 한계(threshold limits) 를 정의하는 개념인 수용력(carrying capacity) 은 바로 이러한 방식으로 발전해왔다(Glasson et al. 1995, Murphy 1998).

물론 수용력 개념은 일반적으로 환경에 대한 물리적 마모(wear and tear)와 관련된 문제—그리고 지속가능성과 연결된 문제—와 관련되지만, 때로는 사회–문화적 영향(socio-cultural impacts) 으로 확장되어 과잉관광(overcrowding) 이 ‘사회적 오염(social pollution)’ 으로 간주되기도 한다(V.L. Smith 1994: 211).

과잉관광이 문제를 야기할 수 있음은 분명하며, 이는 지역 주민들로 하여금 관광객 수의 압도적 규모에 의해 부담을 느끼게 하고, 그 결과 ‘그들 자신의 장소’가 관광객을 위한 장소로 전락했다는 느낌을 받게 만들 수 있다(Meethan 1996a). 분명히 이 문제는 관광의 개발과 형태에 대한 통제(control) 와 관련된 여러 중요한 쟁점들을 내포한다. 공간의 물리적 수용 능력은 무한하지 않으며, 어떤 형태로든 통제를 필요로 한다. 그러나 이러한 개념이 물리적 수용력 개념에서 문화적 접촉의 영역으로 단순히 이전될 경우, 여러 문제점들이 발생할 수 있다.

 

벨라스(Vellas)와 베셰렐(Bécharel)에 따르면, 호스트와 게스트 간의 접촉은 “생활방식과 문화의 차이로 인한 마찰(friction)” 을 초래할 수 있다고 한다(1995: 323). 그들은 또한 내부자/외부자 관계에서 발생하는 문제는 관광 개발을 신중하게 관리하고 조작함으로써 피하거나 통제할 수 있다고 본다. 이는 관광객을 호스트 문화로부터 멀리 떨어진 장소에 유치하거나, 고급(upmarket) 고객층을 유도하여 관광객 수를 줄임으로써 문화적 훼손을 최소화하려는 방식으로 가능하다는 것이다(1995: 324).

일부 형태의 관광은 다른 것들보다 지역 문화에 해를 덜 끼치거나 더 쉽게 통제될 수 있을 수도 있다. 관광객 수가 적을수록 그 영향은 통제하기 쉬운 것이다. 이러한 전제 아래, 소비 여력이 큰 관광객(upmarket tourists) 은 다른 사람들에게 더 동정적일 것이라는 가정이 뒤따르지만, 이는 쉽게 의문시될 수 있다. 일부 주장에 따르면, 호스트와 게스트 사이의 부의 격차가 클수록 오히려 차이를 악화시킬 수 있다(Van Den Berghe 1994).

이러한 사회–문화적 변화 또는 영향들을 설명하려는 시도 중 일부는, 관광의 침입으로 인한 표준적인 개념인 ‘시범 효과(demonstration effects)’ 를 사용해왔다. 이 이론은 호스트 사회가 관광객의 행동과 가치관을 모방(mimic) 할 것이라고 전제한다(Cooper et al. 1998; Youell 1998). 피어스(Pearce)는 이를 다음과 같이 정의한다:

“방문자를 모방함으로써, 지역 주민들은 새로운 옷차림을 채택하고, 관광객이 선호하는 수입 음식과 음료를 먹고 마시기 시작하며, 관광객이 아무렇지 않게 과시하는 물질적 재화를 얻고자 하거나 동경하게 될 수 있다.”
(Pearce 1989: 223)

 

피어스는 이러한 현상이 양방향 과정이 될 수 있음을 인정하며, 관광객들이 새로운 취향을 가지고 돌아갈 수 있다고 말한다. 하지만 시범 효과나 다른 형태의 관광 영향은 종종 외부 요인에 의한 문화 변화의 증거로서 액면 그대로 받아들여지는 경향이 있다. 번스(Burns)와 홀든(Holden)은 “시범 효과는 거의 피할 수 없다”(1995: 126)고 하면서, 단순한 외부 강요 이상의 문화 변화가 있다는 점을 인정하면서도, 관광을 여전히 ‘외부 이데올로기와 외래적인 삶의 방식’ 을 소개하는 매개로 간주한다(1995: 126).

펜넬(Fennell) 역시 “외래 상품(alien commodities) 은 호스트 공동체에 도입되기 전까지는 거의 원하지 않는 대상”이라고 말하며(1999: 101), 샤플리(Sharpley) 또한 관광을 그러한 ‘외부 요소’가 들어오는 통로로 간주한다.

 

‘가치(values)’는 호스트 문화에 도입되며 (1994: 204), 상품들이 실제로 보여지기 전까지는 원하지 않는 대상이 된다는 점은 그리 놀라운 일이 아니다. 그러나 더 걱정스러운 점은 ‘외래(alien)’, ‘외부의(outside)’, ‘외국의(foreign)’이라는 용어가 암시하듯, 타 문화들이 단지 자급자족적인 독립체일 뿐만 아니라, 종종 서구 혹은 선진 세계와의 접촉을 통해 오염(contaminated) 되었다고 여겨지는 것이다. 그러나 클래스(Classen)와 하우스(Howes)는 그들의 이문화 소비(cross-cultural consumption) 에 관한 저서에서 설득력 있게 주장하듯이, “비서구 사람들이 서구의 상품을 소비한다고 해서 그들이 그 전체, 즉 상징적 가치까지 모두 그대로 수용하는 것이 아니라, 자신의 기호와 관습에 따라 ‘양념(season)’을 더해 소비한다”(1996: 181–2).

‘외래 침입(alien intrusions)’ 개념의 또 다른 문제는 타인(other people) 은 관광객의 모국 사람들이 당연하게 여기는 물질적 풍요의 기대를 가져서는 안 된다는 암묵적 전제이다. 이는 타인들을 일종의 ‘문화적 본질’을 구현하는 존재로 개념화함으로써 발생하는 문제이며, 이는 앞 장에서 논의했듯이 잘못된 낭만적 유토피아주의의 일환이다.

이 논의를 이어가기 위해, 나는 두 가지 사례를 소개하고자 한다. 이들은 근대성(modernity) 과 관련된 변화가 타문화 속에서 어떻게 상반된 결론으로 이어질 수 있는지를 보여준다. 첫 번째 사례는 튀니지에서의 사례로, 블리슬레이드(Bleasdale) 와 탭셀(Tapsell) 이 언급한 것이다. 그들은 다음과 같이 쓴다:

“시범 효과 측면에서 볼 때, 관광의 영향은 분명해 보이지만, 이는 관광객과 직접 접촉하는 인구 집단, 주로 젊은 남성에게만 영향을 미친 것으로 보인다... 복식은 대개 서구식이며, 청바지와 검은 가죽 재킷이 선호되는 스타일이다.”
(Bleasdale and Tapsell 1999: 190)

그러나 나는 여기서 몇 가지 문제가 있다고 본다. 관광이 외부의 단일하고 명확한 변화 요인으로 간주되면서, 언론(인쇄물 및 전자매체) 과 같은 다른 가능한 외부 요인은 무시된다. 위버(Weaver, 1998: 53)와 벨라스 & 베셰렐(1995: 323–4) 역시 텔레비전의 세계적 확산이 이러한 효과를 더 유발한다고 보지만, 여기에서는 단일한 인과 메커니즘만 대체되어 있을 뿐이다. 다시 말해, 청바지와 검은 가죽 재킷이라는 스타일이 지역화되거나 토착화된 복식의 변형일 가능성은 고려되지 않고 있다. 즉, 저자들은 현지 맥락(local context) 을 탐색하지 않은 것으로 보인다.

 

이러한 복식의 맥락과 의미는 중요하다. 비서구 문화권의 사람들도 다른 지역 못지않게 자신들만의 독특한 문화적 정체성을 구축하기 위해 소비재를 적극 활용하고 있다는 점은 무시되어서는 안 된다(Classen and Howes 1996: 179; see also Barber and Waterman 1995, Gurnah 1997).

두 번째 사례는 스와질랜드(Swaziland) 에서의 관광과 근대성에 관한 해리슨(Harrison, 1992b)의 연구에서 제시된다. 해리슨은 '외국의 영향력'이 많은 고령의 스와지인들에 의해 청년층에게 부정적인 영향을 미치는 것으로 여겨졌다고 설명한다. 특히 디스코장(discothèques), 음주, 그리고 젊은 여성의 바지 착용 등이 문제로 지적되었다. 이 마지막 요소는 젊은 여성과 보다 전통적인 남성 중심 요소 간의 사회적 긴장을 유발했다. 해리슨은 다음과 같이 말한다:

“(남성) 권위에 도전함으로써, 여성은 여러 비난을 동시에 받는다. 첫째, 남성의 역할을 탈취하고 있고, 둘째, 관광객을 모방하고 있으며, 셋째, ‘부도덕한’ 행동을 하고 있다는 것이다.”
(Harrison 1992b: 155–6)

그가 지적하듯, 근대성은 많은 스와지인들에게 명백한 문제이며, 관광만으로는 이를 설명할 수 없다. 스와질랜드는 외부 세계와 단절된 공간이 아니며, 유럽과 북미의 패션 트렌드를 다루는 미디어의 영향력도 함께 작용한다. 그는, 이러한 트렌드를 위협으로 간주하는 시각이 "전통적인 행동 양식을 도덕적으로 더 우월한 것으로 간주하고, 고정적이며 변화하지 않는 것으로 보는 관점"이라고 비판한다. 이는 최소한 논쟁적이며, 심지어 가부장적(patronising) 이기까지 하다고 한다(Harrison 1992b: 156).

이 사례에서 주목할 만한 흥미로운 점 중 하나는, 스와지 사회의 특정한 전통적 요소들이 관광이라는 외부 요인의 침입에 변화의 책임을 전가한다는 방식이다. 이러한 설명은 한편으로는 관광이 다른 문화와 삶의 방식을 침식한다는 개념에 대한 증거로 보일 수도 있다. 그러나 이를 증거로 받아들이는 것은 사회 현상에 대한 지역화된 설명과 분석적 설명을 혼동하는 것이다. 내가 제시한 사례들은 분명히 갈등의 증거이며, 결코 독특한 사례만은 아니다. 그러나 단순한 인과관계 또는 비용–편익 분석(cost–benefit analysis)에 근거해 문화적 영향을 평가한다는 것은, 마치 호스트 문화가 외부 변화 요인에 수동적으로 반응하는 정적인 대상(static object) 이라는 전제를 담고 있는 셈이다(Picard 1993: 72).

이러한 접근 방식은 비판되어야 하며, 폐기되어야 한다. 세계화의 진행과 이에 따른 초국경적 상품화와 소비의 증가로 인해, 문화의 개념은 시범 효과(demonstration effect) 는 기껏해야 시대에 뒤떨어진 개념이며, 최악의 경우에는 문화와 정체성 사이의 관계에 대한 잘못된 가정을 전제로 한 가부장적(patronising) 태도를 드러낸다. 앞서 제시된 두 사례가 보여주는 또 다른 점은 명확한 성별 구분(gender divisions) 이 존재한다는 것이며, 이는 해당 사회의 내부적 역학과 더 관련되어 있을 수 있다.

성별과 노동 (Gender and work)

3장에서 언급했듯이, 관광의 영향 평가는 종종 경제적 번영의 관점에서 이루어지며, 성공과 실패가 그렇게 측정된다. 하지만 나는 관광 부문은 다른 형태의 노동과 명확히 분리하기 어려운 점이 있다는 것을 문제로 지적한 바 있다. 관광업 고용은 종종 계절적(seasonal) 이거나 파트타임(part time) 이며, 비공식적이고 규제되지 않은 경제 부문에서의 이주 노동자를 포함할 수 있다.

 

이 문제에 접근하는 한 가지 방법은 노동과 노동 시장의 성별 분화가 어떻게 변화하고 있는지를 살펴보는 것이다. 앞서 지적했듯, 세계화(globalisation) 는 공간적 변화뿐 아니라 노동의 성별 분업(gendered division) 에도 영향을 미쳐 왔다(Massey 1994). 이는 모든 사회에서 나타나는 근본적인 분류 방식이지만, 그 방식은 지역마다 다르게 나타난다.

관광이 일부 지역에서는 기존의 노동 패턴을 넘나드는 직업군으로 간주된다는 점을 고려할 때, 관광과 관련된 성별 관계와 고용 변화를 예상할 수 있다. 신클레어(Sinclair, 1997)는 관광 고용이 가사 노동(duties of domesticity) 과 밀접하게 연결되는 여러 사례들을 기록했다. 하지만 그녀는 또한, 관광이 전통적인 성 역할과 노동 분업을 재협상(renegotiate) 할 가능성도 제공한다고 주장한다:

“임금 수준과 같은 ‘물질적’ 변수나 적절한 노동 유형에 대한 인식의 변화는 노동 수요와 공급뿐 아니라, 성별 정의와 노동력 분화 간의 상호 보완적 관계 자체를 변화시킬 수 있다.”
(Sinclair 1997: 10)

윌킨슨(Wilkinson)과 프라티비(Prativi, 1995)의 인도네시아 마을에 대한 연구는 이 점을 잘 보여주는 사례다. 그 마을의 지역 경제는 전통적으로 어업, 소규모 농업, 지역 소매업에 의해 주도되어 왔다. 그러나 최근 들어 관광이 더 큰 역할을 하게 되었으며, 즉흥적이고 계획되지 않은 방식으로 발전해왔다.

 

결과적으로 관광 관련 노동의 대부분은 국내 관광객을 대상으로 한 것으로, 비공식 임대 숙박 시설을 중심으로 이루어졌다. 이러한 숙박 시설은 보통 대가족에 의해 소유 및 운영되었기 때문에 여성들이 진입하기 더 쉬웠다. 그러나 관광 노동의 다른 측면—예를 들어 가이드 역할—은 외부인, 특히 외국인과의 지속적 접촉을 수반하기 때문에 적합하지 않은 것으로 여겨졌다. 이러한 성별 분업은 민족성, 사회경제적 위치, 내부와 외부의 기업가 사이의 구분 등 다른 요인들에 의해 더욱 복잡해졌다.

 

관광 개발로 인해 성 역할에 있어 가장 두드러진 변화는 하위 소득 계층에서 나타났으며, 이러한 활동으로 얻는 수입은 가족 전체 소득을 보완하는 것으로 간주되었다. 윌킨슨과 프라티비는 다음과 같이 쓴다: 비록 이러한 변화가 작거나 중요하지 않아 보일 수 있지만, 실제로는 성별 관계의 개념화와 그것을 바탕으로 한 사회적 실천에 있어 중대한 전환을 드러낸다는 것이다. 그러나 이러한 변화는 또한 ‘현대 통신망, 국가 간 이동성, 보건의료 향상, 컴퓨터화, 성장하는 국가 경제’ 등 마을의 전반적인 역학과 관련된 다른 요인들과 함께 고려되어야 한다(Wilkinson and Prativi 1995: 297). 즉, 이 경우 단일한 원인으로 설명할 수 있는 것이 아니라, 내부와 외부의 역동이 결합된 결과인 것이다.

 

비슷한 문제는 가르시아-라몬(Garcia-Ramon) 외의 1995년 연구에서도 지적되었다. 이들은 스페인 카탈루냐와 갈리시아 지역의 농촌 관광에서 여성의 역할을 분석했다. 정부와 EU의 정책에 따라, 전통적인 농부들은 농업 생산에서 벗어나 농촌 관광으로 활동을 다변화하도록 장려되었다. 이렇게 경제적 다양성이 확대됨으로써 농촌 지역은 경제적 침체의 악순환에 빠질 가능성이 줄어들게 되었다. 이러한 조치가 시행된 곳에서, 여성의 역할은 일반적으로 음식 준비와 가사노동이라는 전통적이고 규범화된 패턴을 따르는 경향이 있었다.

부케(Bouquet, 1987)는 영국 데번(Devon) 지역에서의 농촌 관광 발전 사례에서도 유사한 결과를 발견했다. 이 활동에서 벌어들인 수입은 가족 사업에 재투자되는 경향이 있었고, 전체 수입의 최대 3분의 1까지 기여할 수 있었지만, 이는 어디까지나 보조적 소득으로 간주되었다. 그러나 여성들이 이러한 개발로부터 가장 크게 가치 있게 여긴 것은 첫째, 그들의 ‘일상적인 가사 노동’이 소득을 창출하는 활동으로 활용될 때 더 높은 평가를 받았다는 점이고, 둘째, 가계 유지에도 기여할 수 있었다는 점이었다.

 

여성들은 집을 떠나지 않고도 농장 유지에 기여할 수 있게 되었으며, 셋째로는 일상적이고 때로는 고립된 삶의 틀을 벗어나 외부 사람들과 접촉할 수 있는 기회를 환영하기도 했다.

이들이 또 강조한 점은, 관광객을 가정으로 들이는 일이 사생활 침해로 인식되었지만, 시간이 지나며 경제적 이익이 사적인 공간의 개념을 압도했다는 것이다. 자르키아(Zarkia, 1996)의 그리스 스키로스(Skyros) 섬에 대한 민속지 연구는 다음과 같이 전한다:

“자신의 집 일부를 임대하는 사람들은 사생활 침해를 별로 개의치 않는 것으로 보인다. 그들은 방 하나에서 지내면서 다른 방을 타인에게 임대하는 것을 불편해하지 않는다. ‘단지 두 달뿐이야’… 지금은 수입이 사생활보다 더 중요하다.”
(Zarkia 1996: 155)

그녀는 또한 관광이 지역 문화의 다른 측면에 어떤 영향을 미쳤는지도 언급한다. 관광이 시작되기 전, 젊은 스키로스인들은 일반적으로 도시적이고 근대적인 인테리어 스타일을 선호했다. 그러나 관광객에게 임대되는 집들은 종종 ‘전통적인’ 스타일로 꾸며져 있으며, 이는 박물관 기준에서조차 진정성(authenticity) 이 있다기보다는 다소 꾸며진 것일 수 있다(Garcia-Ramon 1995: 272 참조). 그러나 사진 촬영에 대한 반응은 다르다. 다른 지역에서는 사진 촬영이 침입으로 인식되지만, 스키로스에서는 다소 다르게 나타난다(Laxson 1991).

“스키로스 여성들은 자신의 집을 보여주고자 하는 열정을 그대로 간직하고 있다. 이들은 요청을 받으면, 낯선 사람에게도 기꺼이 집을 보여주며 보물을 자랑한다. 사진을 찍으면 나중에 사진을 보내달라고 요청하고, 사진을 찍기 전에 집을 정리하고, 자신이 사진 속에 함께 나오길 바란다.”
(Zarkia 1996: 162)

이 두 사례 모두 가정 내에서 이루어지는 서비스 제공과 관련되어 있으며, 이는 관광을 통해 사회적 의무로서의 환대와 상품화된 환대 사이의 경계를 재구성하는 방식으로 볼 수 있다. 다시 말해, ‘가정–노동–여가’의 구분이 재편되긴 하지만, 가정 내 성별 분업 구조는 크게 변화하지 않았다.

스콧(Scott, 1995, 1997)의 북키프로스에서의 성별과 관광에 대한 연구는, 특히 여성 이주자의 역할에 초점을 맞추고 있다.

 

러시아와 루마니아 출신 여성들 중에는 나이트클럽의 호스티스(hostess), 딜러(croupier) 또는 웨이트리스(waitress) 로 일하는 이주 여성들이 있다. 이들은 일반적으로 성매매 여성으로 간주되며, 비자를 받기 전 HIV 검사를 요구받는다. 모든 여성이 성매매에 연루되어 있는 것은 아니지만, 일부는 분명히 그 활동에 관여하고 있으며, 이는 이 활동의 불법성을 보여준다. 이 여성들은 고용주에 의해 엄격한 감시를 받으며, 보통 몇 달간만 체류한다. 스콧(Scott)은 이러한 통제 또는 경계 유지의 형태가 ‘건강, 공공 도덕, 가족’에 대한 위협으로 간주되는 일반적인 관점에 부합한다고 말한다(Scott 1995: 392).

그녀는 또한 관광 노동의 형태 중 어떤 것이 키프로스 여성에게 적합하거나 적합하지 않은지에 대한 인식에 주목한다. 일반적으로 관광객과의 장기적, 지속적인 접촉을 포함하는 일자리는 잠재적으로 위험한 것으로 간주되었고, 그 이유는 전통적인 명예와 수치 개념이 지배적이었으며, 이는 종종 여성들이 노동 시장에 진입하지 말아야 한다는 주장에 활용되었다. 그 결과, 많은 여성들이 가정에서 하던 일을 그대로 반복하는 가족 기반 소규모 사업에 종사했다. 그럼에도 불구하고, 그녀는 여성 노동력의 참여 증가는 ‘전통적 제약의 완화’ 에 기인한 것이라고 보며, 이는 사회·경제적 환경 변화에 대한 반응이지만, 여전히 경계 유지의 논리 속에 갇혀 있다고 말한다(Scott 1995: 401).

이 사례들은 관광의 영향에 대한 주장을 맥락 속에서 재검토할 필요성을 보여준다. 이는 외부 요인뿐 아니라 내부의 압력에도 반응하는 것이다. 모든 사례에서 우리는 세계적 영향력의 증가와 함께, 작지만 중요한 변화들이 성별 노동 패턴에 나타나는 것을 볼 수 있다. 또한, 문화적 차이에도 불구하고, 여성 고용에서 발생한 수입은 여전히 부차적인 보조 수입으로 간주되는 경향이 있음을 알 수 있다. 관광 노동의 성별 분업은 보다 일반적인 유연한 서비스 부문 고용 패턴을 반영하고 있는 것으로 보인다.

이 장에서 사용된 마지막 사례는 관광과 관련된 가장 명백하고 논쟁적인 상품화의 형태, 즉 성매매 또는 성관광(sex tourism) 을 다룬다(Hall 1992, Kruhse Mount-Burton 1995, Muroi and Sasaki 1997). 대중관광(mass tourism) 은 종종 억제되지 않은 쾌락주의와 연결되어 있다.

 

결과적으로 이것은 때때로 도덕적 붕괴의 전조로 여겨지기도 한다(Harrison 1992a). 예를 들어, 코헨(Cohen, 1982)의 방콕 성매매 연구는 관광 자체가 성매매에 대해 책임을 질 수는 없지만, 그 영향은 상당했다고 결론짓는다. 베트남 전쟁의 부산물로 시작된 관광객 수의 증가와 함께, 성매매 여성의 수 또한 증가했다. 관광객이라는 새로운 고객층의 등장은 성매매의 본질에도 변화를 야기했다. 그러나 코헨이 발견했듯, 실제 관광객을 상대하던 성매매 여성은 전체 중 상대적으로 소수였다.

현재 이와 같은 이슈들은 개념적, 도덕적으로 복잡하며 중립적인 입장을 유지하기 어려운 주제로 간주된다(Richter 1998). 일부 사례에서는 관광객에 의한 성적 착취가 분명히 존재하며, 이는 때때로 규제 없는 장소에서의 행동 자유를 찾아 떠나는 주요 동기가 되기도 한다. 그러나 이것이 관광의 필연적 결과는 아니며, 모든 성매매가 관광과 연결되어 있는 것도 아니다. 또한, 이 문제는 반드시 남성에 의한 여성 착취로만 한정되지도 않는다(Crick 1992). 탈레(Talle, 1998)는 이러한 현상이 무엇보다 경제적 필요에 의해 더 많이 유발된다고 주장한다.

 

지금까지 논의된 모든 사례들은 직접적이든 간접적이든 ‘경계 유지(boundary maintenance)’와 관련이 있다. 어떤 행동이 적절한지 아닌지를 구분하는 이러한 경계들은, 스콧(Scott, 1995)이 말했듯이, 규범적 규정 요소(normative prescriptive elements) 를 포함하는 지역화된 지식의 형태로 이해할 수 있다. 이러한 경계는 고정된 것이 아니라, 앞선 소비나 정체성에 관한 사례들처럼, 실천을 통해 끊임없이 형성되어야 하는 과정이다.

이러한 경계는 글로벌한 인구 및 관광객의 이동과, 지역성(localities)의 역동성이 함께 얽힌 지속적인 협상과 재협상의 과정에 놓여 있다. 한편으로는 전 세계적인 이동성, 다른 한편으로는 각 지역 내부의 성별 분업, 민족성 및 사회경제적 분화 등이 이 경계에 영향을 미치며, 동시에 전통, 근대성, 변화에 대한 관념과도 연관된다.

 

관광이 특정 지역성(localities)에 미치는 영향에 관한 연구는 일반적으로 소규모 지역, 즉 선진국이나 개발도상국 모두에서 소규모 경제 구조에 초점을 맞춰왔다(Fees 1996, Lindknud 1998). 앞서 언급한 바와 같이, 도시화된 지역에서의 관광이 지역 문화와 생활 방식에 미치는 영향에 대한 연구는 상대적으로 적다(Atkinson 1997, S. Cohen 1997). 이는 부분적으로 관광을 다른 소비 형태나 사회적 상호작용 패턴으로부터 분리해내기 어려운 문제, 도시 환경에서 나타나는 덜 지역화된 행동 패턴, 도시 내 사회적 상호작용의 확산성, 그리고 명확한 지역 경계(local boundaries) 를 정의하기 어렵다는 점과 관련이 있다.

도시 관광 개발에서 가장 흔히 제기되는 문제는, 과잉관광(overcrowding) 외에도, 새로운 소비 공간의 개발이 내부자와 외부자 사이에 상징적 경계(symbolic boundaries) 를 만드는 방식에 있다. 소규모 도시 관광지나 역사 도시의 경우, 지역 주민들은 종종 자신들의 공간이 외부인을 위한 공간으로 전락했다는 우려를 표명한다(Ashworth and Tunbridge 1990: 116–7; Meethan 1996a). 대도시에서 이러한 경향은 더욱 뚜렷해지며, 주드(Judd, 1999)는 이를 ‘관광 거품(tourist bubble)’ 이라고 표현했다. 이 거품은 컨벤션 센터, 상업 시설, 복원된 역사 공간으로 구성된 공간이며, 아시아-태평양 지역의 도시화된 공간에서 점점 더 일반화되고 있는 발전 양상이다(Hannigan 1998: 177–186).

이러한 개발은 리조트와 같은 관광 전용 공간(resort enclave) 처럼, 일련의 암묵적 혹은 명시적인 경계를 중심으로 구성되며, 이는 종종 틈새 마케팅(niche marketing) 을 통한 경제적 다각화 정책의 결과다(Holcomb 1999, Zukin 1995). 우리는 이러한 개발을 도시의 공간을 재정의하고, 특정한 장소를 외부 관광객 유치용으로 개발하는 것으로 이해할 수 있다. 이는 결국 도시의 기능을 거주자의 필요를 충족시키는 공간에서 타인의 여가 욕구를 충족시키는 공간으로 변화시키는 것이다.

하지만 우리는 도시가 본래부터 어떤 방식으로든 구획화(segregation) 되어 왔다는 사실을 잊어서는 안 된다. 때로는 도시 기능이 특정한 민족 집단과 관련되기도 한다(Zukin 1995). 공간 사용에 대한 많은 실증적 증거가 존재하지만, 이는 경계의 물리적 구획, 이용 제한 등을 의미할 뿐 아니라, 경계는 물리적일 뿐 아니라 상징적(symbolic)이기도 하며, 때로는 이 둘의 결합이라는 점도 기억해야 한다.

 

예를 들어 예루살렘의 사례에서도 이러한 현상을 볼 수 있다. 샤하르(Shachar)와 쇼발(Shoval, 1999)은 이 도시에서 종교적 공간이 분리되어 발전한 것은 수년간의 종교적·정치적 갈등의 누적된 결과라고 지적한다. 최근 몇 년 동안, 유대교, 이슬람, 기독교의 성지들은 다양한 방식으로 관광지가 되었으며, 이들 각각은 공간적·상징적으로 분리된 장소가 되었다. 이 공간들은 각기 특정 종교 제도에 의해 통제되며, ‘소규모 도시(enclave or mini city)’로 기능하는 강한 정치적 성격을 지닌다고 저자들은 설명한다(Shachar and Shoval 1999: 210). 예루살렘의 경우는 극단적인 예일 수 있지만, 지금까지 논의해 온 바와 같이, 물리적 공간의 질서(material order of space) 는 동시에 사회적 질서이기도 하다. 그리고 어떤 사회 집단들은 공간적, 상징적 방식으로 자신을 규정하려 하며, 그렇지 못할 경우에는 이러한 과정 속에서 소외(marginalised) 될 수도 있다.

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경계를 매개하는 것 (Mediating the boundaries)

소속감 또는 장소에 대한 애착을 형성하는 요소 중 하나는 내부자와 외부자의 구분이며, 이는 공동 정체성 형성의 초점이 되는 방식으로 다양한 지역에서 나타난다. 관광객들은 일시적인 존재이며, 나는 시범 효과(demonstration effects)에 대한 회의적인 입장을 가지고 있음에도 불구하고, 관광객과 호스트 간의 관계는 종종 불평등하며, 특히 주변부 지역이나 외딴 목적지일수록 그렇다는 점은 부정할 수 없다(Boissevain 1996; Elliott 1997; Hitchcock 1999; Reisinger 1995; Van Den Berghe 1994).

그렇다고 해서 우리는 사람들이 외부 과정의 수동적인 피해자라고 가정해서는 안 된다. 나는 관광이 호스트 집단에 미치는 전반적인 영향이 종종 디스토피아적으로 해석되어 왔다고 주장해왔다. 그러나 관광객과의 접촉이 항상 부정적인 것만은 아니라면, 어떤 방식으로 긍정적인 것으로 간주될 수 있을까?

관광에 유리한 논거 중 하나는, 관광이 문화 간 이해를 증진한다는 주장이다(Var and Ap 1998). 와합(Wahab)은 다음과 같이 주장한다.

“관광객의 이동은 사회적 동질성(social homogeneity)을 가져오기 쉽게 만든다… 단, ‘이질적인 전통들’이 문화 충격(cultural shock) 을 유발해 사회 문제(social problems) 를 낳을 수 있다는 단서를 동반해야 한다.”
(Wahab 1997: 131)

하지만 앞서 언급했듯, 세계화와 접촉 증가가 사회적 동질성으로 귀결된다는 생각은 전혀 입증되지 않았으며, 오히려 증거는 반대 방향을 강하게 시사하고 있다.

 

이는 사실상 이질성(heterogeneity)을 향한 반(反)운동(counter-movement) 이 존재한다는 점을 시사한다. 접촉이 증가한다고 해서 반드시 더 나은 상호 이해로 이어진다고 보는 것은 칭찬할 만한 목표일 수 있지만, 실제로는 그렇지 않은 경우도 많다. 어떤 상황에서는 그런 결과가 일어날 수도 있지만, 접촉이 증가하면 오히려 호스트와 관광객 모두의 고정관념적 태도(stereotypical attitudes) 를 약화시키기보다는 강화시킬 수도 있다.

히치콕(Hitchcock)은 다양한 문화와 맥락에서 국내외 관광객들이 어떻게 ‘타자’나 외부인’으로 폄하적으로 범주화되는지를 포괄적으로 목록화하고 있다(1999: 25–7). 헤르츠펠드(Herzfeld)는 크레타의 레팀노(Rethymnos)에서, 현지인들이 핀란드인들은 ‘직선적이고 단순하다’ 고, 독일인은 ‘흥정에 집착한다’, 영국인은 ‘패키지여행객으로서 양처럼 순하다’ 고 인식한다고 전한다(Herzfeld 1995: 128). 셰클리(Shackley, 1999: 109)는 히말라야의 일부 고령의 로바(Lo-Ba) 사람들이 관광객을 가뭄의 원인으로 탓한 사례를 언급한다. 이러한 태도는 비단 외국인에게만 한정된 것은 아니다. 마르티네스(Martinez)는 일본 시마(Shima)의 한 마을에서, 일본인 국내 관광객이 ‘위험하고 더럽다’ 고 간주된 사례를 기록했으며(1996: 171), 질리건(Gilligan)은 콘월(Cornwall)에서 국내 관광객들이 여전히 ‘엠멧(emmets)’ 이라 불리며 경멸의 대상이 되었다고 기록했다(1997).

이러한 사례들은 지역 수준에서 관광에 대한 저항(resistance) 이 일어나는 경우로 해석될 수 있다. 관광은 호스트나 관광객 중 어느 한쪽이 수동적으로 받아들이는 것이 아니다. 히치콕이 지적하듯,

“조롱은 경계의 표현이며, 정체성(identity)의 반작용적 표현이기도 하다.” (1999: 27)

보이스베인(Boissevain, 1996)도 수동적인 저항의 형태가 나타날 수 있는 방식들을 지적하며, 이는 지역화된 지식과 정체성이 외부인과 내부인을 구분하는 방식과 연결되어 있다고 본다. 관광객과 호스트 간의 일시적 접촉은 이러한 인식을 오히려 강화시키고, 고정관념을 재생산하거나 새롭게 만들어낼 수 있다.

예를 들어, 관광객이 공적 공간과 사적 공간 사이의 경계를 침범(transgress) 한 사례들은 수없이 많다. 보이스베인은 몰타(Malta)에서 관광객이 자주 현지인의 사적 공간을 침범했다고 기록하며, 사르디니아(Sardinia), 오스트리아, 노르웨이의 로포텐 제도(Lofoten Islands) 등도 같은 예로 든다(1994: 50). 렉슨(Laxson, 1991)도 뉴멕시코의 아메리카 원주민 마을을 방문한 관광객들이 원주민의 집에 침입한 사례를 지적한다.

이미 지역화된 지식에 기반한 경계가 명시적이기보다는 암묵적이라는 점을 감안할 때, 이러한 침범은 전혀 놀라운 일이 아니다.

 

오해는 실제로 발생할 수 있고, 발생하기도 하지만, 그것이 정당화될 수는 없다. 이러한 경우에서 일어나고 있는 것은, 나는 다음과 같이 보았다: 호스트와 관광객 양측의 기대 충돌, 즉 공적 공간과 사적 공간이 무엇인지에 대한 인식 차이이다. 이러한 차이는 흔히 **‘앞(front)’과 ‘뒤(back)’**라는 개념으로 설명된다. ‘앞’은 사회적 역할과 관계가 수행되는 공간을 의미하고, ‘뒤’는 사적이거나 출입 금지된(off-limits) 공간을 뜻한다.

E. 코헨(E. Cohen, 1995)은 이러한 구분이 관광을 위한 의도적인 이벤트 연출(deliberate staging of events) 에 적용될 수 있다고 주장한다. 이 구분은 호스트 공동체가 관광객과의 거리를 유지하면서도 자신의 정체성을 보존할 수 있도록 해준다. 예로, 그는 아미시 공동체(Amish community) 사례를 언급하며, 이곳 주민들은 관광객을 위한 ‘앞’을 성공적으로 연출함으로써, 자신들의 정체성을 지켜낼 수 있었다고 한다(E. Cohen 1995: 17).

하지만 이 ‘앞’과 ‘뒤’, ‘공적’과 ‘사적’의 구분은 항상 명확하게 나뉘는 것은 아니며, 가이드나 문화적 중개자(cultural brokers) 의 역할은 때로 매우 중요할 수 있다. 해론과 바이얼(Harron and Weiler, 1992: 87)은 이들이 종종 문화적 중개자(cultural brokers) 로서, 낯선 것을 중재하는 역할을 한다고 말한다. 다시 말해, 이들은 언어뿐 아니라 장소에 대한 지역 지식, 행동 방식, 그리고 특정 상황에서의 행동 규범 등을 해석하고 조율한다.

가이드의 역할, 특히 언어 장벽이 문제인 상황에서는 매우 중요하면서도 논쟁적(contested) 일 수 있다. 반 덴 베르헤(Van Den Berghe)와 키이스(Keyes)는 다음과 같이 말한다:

“중개자는… 자신이 살아가는 상황을 능동적으로 바꾸는 행위자(active agent)가 된다.”
(1984: 347)

이는 어느 정도 단순한 사실 진술일 수 있다. 사람들은 문화의 수동적 수용자나 전달자가 아니라, 제한된 조건 내에서라도 끊임없이 자신들의 상황을 바꾸려는 주체이기 때문이다. 그러나 가이드는 종종 사건의 ‘공식적 서사(sanctioned version of events)’를 전파하는 역할을 하기도 한다(Dahles 1996).

하지만 이는 놀라운 일이 아니다. 내부자의 지식(insider knowledge) 은 완전하지 않으며, 모든 장소에 대한 서사(narratives of place) 는 부분적이고 선택적이라는 점을 염두에 두어야 한다. 그러한 서사는 내부자의 이해관계에 의해 생산되거나 반영되기도 하고, 외부자의 이해관계를 대변하기도 한다.

우리는 또한 투어 오퍼레이터, 여행사, 국가 정부 등 접촉을 중재하는 외부 주체들의 중요성도 고려해야 한다(Philp and Mercer 1998, Picard 1996).

 

장소의 의미가 다의적(multivocal)이라는 점을 고려할 때, 어떤 하나의 해석이 절대적이고 옳다고 가정할 이유는 없다. 그러나 관광객을 위한 승인된 서사의 전파가 장소의 의미를 둘러싼 정치적·사회적 투쟁과 연결될 때도 있다. 이를 명확히 보여주는 예 중 하나는 이스라엘과 팔레스타인 관광 가이드에 대한 보우먼(Bowman)의 연구이다. 그는 이스라엘 법에 따르면 상업 교통수단을 이용하는 모든 관광 그룹에는 공인 가이드가 반드시 동행해야 한다고 지적한다. 이들은 국가에 의해 훈련받았지만, 자신의 종교적·정치적 배경을 바탕으로 해석을 제공하기도 한다(Bowman 1992: 123).

에릭 코헨(Eric Cohen, 1985)의 구분을 기반으로, 보우먼은 ‘개척자(pathfinders)’—즉 낯선 영역으로 관광객을 인도하는 가이드—와 ‘멘토(mentors)’—장소의 의미와 중요성을 하나의 내러티브로 통합하려는 가이드—를 구별한다. 보우먼은 가이드의 전략이 관광객의 기대를 해석적 틀 속에 통합하는 데 중요한 역할을 하며, 이 과정은 지역적 이해관계 및 관광산업의 규제와도 맞물려 진행된다고 본다.

이러한 전략이 ‘관광객의 시선(tourist gaze)’, 즉 공간을 통제하는 요소로 작동할 수 있다는 점에도 불구하고, 중요한 것은 이 모든 것이 실질적인 실천 행위의 결과라는 점이다. 이러한 실천의 또 다른 영역은 바로 ‘의례적 수행(ritual performances)’ 이다.

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의례로서 수행하기: 의례, 장소, 그리고 관광

6장에서 나는 유산(heritage) 의 개념이 풍경, 기념물, 사물 같은 물질적 세계를 넘어, 언어, 음악과 같은 비물질적인 요소들, 더 나아가 의례적 수행(ritual performances) 까지도 포함할 수 있다고 제시했다. 여기서 나의 의도는 의례나 퍼포먼스에 대한 포괄적인 분석을 제공하는 것이 아니라, 관광객과 호스트 간의 접촉이 사람들의 삶 속에 내재된 의례화된 측면에 어떤 영향을 미쳤는지를 살펴보는 것이다.

간단히 말해, 우리는 크리스마스, 부활절, 욤 키푸르, 라마단과 같은 연중 반복되는 종교 의례(calendarical rituals) 를 시간의 흐름을 기념하는 방식으로 볼 수 있다. 결혼과 같은 다른 의례는 한 상태에서 다른 상태로의 신분 변화를 나타내는 데 사용된다. 이 두 가지 형태 모두, 특정 활동을 일상(mundane) 과 구별하는 방식으로도 이해될 수 있다(Hughes-Freeland 1998).

 

의례(ritual) 는 장소와 연결되어 있을 수 있으며, 기억과 기념(commemoration) 의 형태로 공간과 역사를 잇는 기능을 하기도 한다. 어떤 공간은 예배(worship) 와 같은 의례 목적을 위해 특별히 설정되기도 한다. 또한, 크고 작은 공공 퍼포먼스 형태로 수행되는 다양한 의례도 존재한다. 그러나 우리는 의례를 단순히 이국적(exotic) 이거나 타자적인(other) 것으로만 연결시켜서는 안 된다(Gusfield and Michalowicz 1984).

의례 형식은 현대 세속 사회에서도 자주 발견되며, 종종 관광의 상품화(tourism commodification) 와 연결되어 있다. 이러한 의례는 소속감과 정체성에 대한 공유된 감정을 형성하며, 지역화된 지식(localised forms of knowledge) 을 활용한다(Boissevain 1992). 따라서 의례는 내부자와 외부자 사이의 구분을 강화하는 방식으로 이해될 수 있다. 외부인은 내부자만큼 그 의례의 의미를 ‘읽어내지(read)’ 못할 수 있다.

 

예를 들어, Laxson(1991) 은 미국 뉴멕시코(New Mexico) 에서 관광객과 푸에블로(Pueblo) 공동체 간의 관계를 연구했다. 그녀가 설명한 의례는 종교적인 이유로 수행되며, 비밀성(secrecy) 이 핵심 요소 중 하나다. 이러한 의례를 제대로 이해하기 위해서는 특정한 지역 지식과 신념 체계에 대한 깊이 있는 이해가 필수적이며, 그래서 어떤 의례는 외부인의 침입을 막기 위해 비공개로 진행되기도 한다.

Laxson의 사례 연구는 푸에블로 공동체의 공연자와 주민들이 Gallup Inter-Tribal Ceremonial 같은 이벤트에서 자신들의 의례를 어떻게 협상하고 조정하는지를 보여준다. 이 연례 행사는 1920년대부터 뉴멕시코 갈럽(Gallup)에서 개최되어 왔으며, 관광을 촉진하기 위해 특별히 만들어진 행사이다. 그녀는 이 행사의 기간 동안 푸에블로 주민들이 평원 인디언(Plains Indians)의 전통 의상과 페이스페인팅을 착용하고 무용을 선보이며 관광객의 기대에 부응하는 방식을 기술한다. 이로 인해 관광객은 ‘진짜(authentic)’와 그렇지 않은 것 사이에서 혼란을 겪기도 한다(Laxson 1991: 378).

비슷하게 Picard(1996) 는 발리(Bali) 에서 대부분의 관광객이 현지인을 위한 발리 무용의 의례적 공연은 접하지 못하고, 관광객 전용으로 연출된 공연만을 경험하게 된다고 기록한다.

Boissevain(1996)의 주장에 따르면, 이러한 의례에 대한 통제는 관광의 명백한 침입으로부터 물리적·사회적 거리를 유지하는 방식이기도 하다. 이러한 사례는 분명 많이 존재하며, 또 다른 차원에서 보면 ‘앞(front)’과 ‘뒤(back)’의 개념은 서구적 드라마의 개념에서 비롯된 것으로, 여기서 행위(action) 는 속임수와 기만(trickery and deceit) 으로 여겨지고, 따라서 진정성이 없는 것(inauthentic) 으로 간주된다(Hughes-Freeland 1998: 13). 위에서 논의한 발리(Bali) 와 뉴멕시코(New Mexico) 의 사례 모두에서, 의례가 지닌 의미를 부여하는 토착 지식(indigenous knowledge) 은 내부 소비(internal consumption) 를 위해 유지되고, 일부는 상품화된 형태(commodified forms) 로 재창조되기도 한다.

따라서, 의례(ritual) 도 장소처럼 다의적인 것(polyvalent) 이 될 수 있다(Boissevain 1992; Davies 1998; Gusfield and Michalowicz 1984). 이러한 경우, 내부자와 외부자 모두가 그 의미를 ‘읽을 수’ 있지만, 관광객은 내부자와는 다른 방식으로 해석하거나(decode) 받아들일 수 있다. 의례의 중요성은 그것이 밝히는 신비 자체보다는, 그 신비가 내부자만을 위한 것이라는 사실에 있을 수도 있다.

같은 논리로, 우리는 ‘신성함(sacredness)’이라는 개념이 모든 상황에서 모든 사람에게 동일한 의미를 갖는다고 가정해서는 안 된다. 콜먼(Coleman)과 엘스너(Elsner, 1998)의 영국 노퍽(Walsingham)의 성지순례 연구에 따르면, 그 장소의 신성성은 다양한 해석에 열려 있으며, 어떤 경우에는 단순한 관광(sightseeing) 으로 여겨지고, 또 어떤 경우에는 심오한 영적 의미로 인식된다.

이 장에서 논의된 모든 사례들에서, 관광이 일정 부분 부정적인 영향을 미쳤다는 점은 분명하다. 그러나 이것이 곧 관광을 위한 의례의 상품화가 그것들을 ‘진짜가 아닌 것(inauthentic)’ 또는 ‘가짜 행사(pseudo-events)’ 로 만들어버린다고 단정짓는 것은 아니다. 피카르(Picard)는 발리에서 관광객을 위한 문화와 현지인을 위한 문화를 구분하려는 시도는 실패했으며, 관광 자체가 ‘문화 발명의 필연적 일부’ 가 되었다고 주장한다(Picard 1996: 199). 히치콕(Hitchcock, 1999: 28) 역시 다음과 같이 말한다:

“분석가의 연출된 진정성(staged authenticity)은 활동가의 문화 부흥이다.”

상품화에도 불구하고 부정적인 영향을 받지 않았거나, 오히려 상품화에 의존하게 된 의례와 퍼포먼스의 예도 살펴볼 필요가 있다. 한 가지 흥미로운 현상은 런던 노팅힐 카니발(Notting Hill Carnival) 로, 트리니다드 지역의 축제가 영국에 도입된 후 여러 변형(metamorphoses) 을 겪었다(A. Cohen 1982; Sampath 1997). 어느 해에는 경찰과 흑인 청년 간의 거리 폭동으로까지 번졌지만, 그럼에도 이 카니발은 영국 최대의 거리 축제 중 하나로 자리매김하게 되었다.

 

노팅힐 카니발은 유럽에서 가장 큰 축제 중 하나로, 중요한 관광 명소가 되었을 뿐만 아니라, 카리브해 출신 영국 시민들의 정체성을 형성하는 중심 역할을 하게 되었다. 이 카니발은 자발적으로 운영되는 행사로, 퍼레이드 참가자들이 입는 화려한 의상과 무대 장식에 상당한 시간과 돈이 투입된다.

비슷하게, 뉴욕의 서인도-미국 데이 카니발 퍼레이드는 미국 내 카리브해 이민자들 사이의 범카리브 정체성을 형성하는 데 중점을 두고 있으며(Zukin 1995: 20), Eisteddfod 축제 또한 웨일스 문화와 정체성을 보여주는 장으로 기능한다(Davies, 1998).

이러한 축제와 카니발의 성공은, 관광 상품화가 의례나 문화에 부정적인 영향을 미친다는 일반적인 주장에 의문을 제기한다. 샘패스(Sampath)는 노팅힐 카니발의 기원이 된 트리니다드 카니발이 글로벌한 관광 요소를 받아들이면서도 지역 문화를 유지할 수 있었던 방식을 설명한다(1997: 167). 심지어 원래의 카니발 자체도 이제는 관광객을 유치하기 위한 수단으로 여겨지고 있다(Netleford 1993 참조).

그렇다면 우리는 관광 목적을 위해 창조된 의례적 퍼포먼스를 어떻게 해석해야 할까?
예를 들어, 태평양 예술 축제(Festival of the Pacific Arts) 는 원래 태평양 지역 원주민의 문화유산을 기념하기 위해 고안되었으며(Zeppel 1992: 70), 이는 카리브해 카니발이나 Eisteddfod와 마찬가지로 진행되었다. 이 축제는 1972년에 시작되었으며, 1980년대 후반에는 중요한 관광 명소가 되었다.

Zeppel은 다섯 번째 축제에 대해 다음과 같이 언급한다.

“무용 스타일은 대체로 전통적인 형식에 기반했지만, 공연자들의 의상은 전통 복식에서 변형된 아이템… 그리고 현대 의상까지 다양했다”(Zeppel 1992: 73).

그녀는 이 축제가 문화적 정체성과 차이를 주장하는 동시에, 문화를 관광 산업의 상품으로 제시하는 방식으로 기능했으며, 독립적인 문화 기관(cultural institution) 으로 자리잡았다고 평가한다.

이와 유사한 사례는 다른 지역에서도 발견된다. 1970년대 영국의 요크(York) 시는 자신들의 바이킹 과거를 재발견했고, 이는 다양한 방식으로 상품화되었다(Meethan 1996a). 그 중 하나는 매년 2월에 열리는 ‘바이킹 축제(Viking Festival)’ 로, 관광 비수기에 열리는 행사였다. 이 축제에는 강에서 벌이는 롱보트(longboat) 경주, 바이킹 공예 박람회, 공예 시연 및 바이킹 음식 판매 등이 포함되며 이 축제의 하이라이트 중 하나는 바이킹 전사들이 도시를 행진하는 횃불 행렬(torchlight procession) 과, 강 위에서의 (모조) 롱보트(longboat) 소각이다. 이 축제는 점점 증가하고 있는 퍼포먼스와 의례 중 하나로, 이들은 본질적으로 새로운 도시 소비 공간을 활성화하기 위한 지역 정책의 일부이다. 이 외에도, 에든버러와 브라이턴에서 열리는 예술·문화 축제, 계절성 행사들도 여기에 포함된다(Meethan 1996b).

일부 공공 의례는 관광 체계에 흡수되는 것을 거부하거나, 가능성이 낮은 경우도 있다. 관광의 세계화가 모든 것이 상품화에서 자유로울 수 없다는 인상을 줄 수 있지만, 그렇지 않은 사례들도 존재한다.

예를 들어, 얼스터(Ulster) 지역에서 매년 열리는 오렌지 로지(Orange Lodge) 행진, 특히 런던데리(Londonderry)에서 열리는 견습소년(“Apprentice Boy’s”) 퍼레이드는 그러한 예이다. 이 행사는 한 공동체가 다른 공동체를 상대로 거둔 승리를 기념하는 것으로, 지역 두 집단 사이에 심각하고 오래된 긴장감을 유발하며, 현재로선 정치적으로 민감하고 종파적인 행사이다. 이는 공동체의 연대감을 드러내는 행사일 수 있지만, 한 집단의 승리를 주장하는 정치적 의미도 담고 있다. 따라서 포용적인 동시에 배제적인 성격을 지닌다.

요컨대, 관광의 상품화는 반드시 일어나는 일이 아니다.

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결론 (Conclusion)

이 장에서 제시된 사례들은 관광의 상품화 과정이 매우 다양한 방식으로 실현되며, 여러 측면에서 지역 주민들의 삶의 방식에 영향을 미칠 수 있음을 보여준다. 하지만 내가 계속 주장해온 바와 같이, 세계화와 그에 따른 문화적 교류는 단순한 일방적 서구화(unilinear westernisation) 로만 볼 수 없다.

관광의 도입과 발전은 사회적 관계와 지역 실천(local practices) 을 다양한 수준에서 재구성한다. 예를 들어, 일부 상품과 행위 방식은 토착화(indigenised)될 수 있고, 의례는 재맥락화(recontextualised) 되어 변화에 대응할 수 있다.

그러나 내 주장의 핵심은, 이러한 변화를 단순한 인과관계(cause-effect)의 모델로 분석하려는 접근에 반대하는 것이다. 어떤 면에서, 이러한 시각은 여전히 근대화 담론의 유령(ghost of modernisation) 을 떠올리게 한다.

이러한 근대화 이론(modernisation theory) 은 여전히 관광 분석에 유령처럼 따라다니고 있다, 특히 이국적인(exotic) 장소나 문화를 다룰 때 더욱 그렇다. 여기서의 문제는, 많은 분석가들이 이론적 입장을 비판 없이 수용하거나 차용하는 경향이 있다는 데 있다. 이는 어쩌면 1장에서 언급된 절충주의(eclecticism) 의 정신에 따라 이루어진 것일 수 있으나, 비판적 검토 없이 그대로 받아들이는 것은 문제다.

이러한 경향은 특히 시범 효과(demonstration effects) 를 둘러싼 무비판적인 가정들에서 명확히 드러나며, 이는 영향 분석(impact analysis) 의 다른 형태들에도 나타난다. 급변하는 세상 속에서, 이론의 유용성을 스스로 평가하지 않는 분석 방식은 분명 문제다.

이제는 일부 관광 분석가들이 구식 이론을 지속해서 사용한다고 비판하는 것이 과도하게 보일 수 있지만, 내가 서두에서 말했듯, 단순한 절충주의는 버리고, 무엇을 유지하고 버릴지를 선택할 때다. 문화 변화와 지역적 영향의 문제는 좀 더 정보에 기반한 접근이 필요한 분야다.

내가 문화 접촉의 문제를 분석한 기존 방식에 대해 비판한다고 해서, 문화 간 접촉 자체가 문제가 없다는 뜻은 아니다. 내 주장의 핵심은, 이 문제들이 너무 단순하게 구성되고 분석되어 왔다는 점에 있다. 이 분석은 두 가지 요인에 근거해왔다.

첫째, 관광은 외부적 원인(the external cause) 으로 간주된다.
둘째, 문화는 변하지 않는 고정된 본질(unchanging essential characteristics) 을 가진 것으로 구성된다.

이 두 가지 요인이 무비판적으로 받아들여질 경우, 시범 효과, 문화 적응, 사회적 오염, 외래 침투 등은 관찰·측정·지표화할 수 있는 대상이 되며, 이는 어떤 고정적 기준을 통해 평가될 수 있다는 가정을 낳는다.

하지만 이러한 주장들은 대부분 근거가 부족하다. 왜냐하면, 이는 일직선적(unilinear) 과정—즉, 문화는 고정되어 있으며, 전통으로 회귀하거나 전통을 부정하고 근대성을 수용하는 것 외엔 선택지가 없다는 시각—을 전제로 하기 때문이다.

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또한 문제는, 경제적 영향과 문화적 영향 사이에 임의적이고 인위적인 경계가 자주 그어진다는 점이다. 개발 담론에서 이는 놀라운 일이 아니며, 성공과 실패를 평가하는 지배적 기준이 수지(balance sheets) 에 있기 때문이다. 그러나 여기서 제시된 사례들이 보여주는 바는, 이 두 영역은 쉽게 분리되지 않으며, 오히려 성별, 내부자/외부자 구분, 민족성, 사회경제적 지위 등과 같은 사회적 분류 방식에 의해 교차(cross-cut) 된다는 점이다.

이러한 구분은 표상 공간(spaces of representation), 즉 지역화된 혹은 토착 지식의 공간을 형성한다. 하지만 관광객 또한 자신들의 지식을 가지고 들어온다. 관광객은 자신만의 외부자의 지식(outsider knowledge) 을 가지고 오며, 이로 인해 지역 사회와 지식 충돌(clashes) 이 발생할 수 있다. 이는 단순한 오해로 끝나지 않고, 고정관념을 오히려 강화시킬 수 있다.

그러나 이러한 지식들은 이상화되고 객체화된 담론(discourses)이나 텍스트(texts) 로 존재하는 것으로 간주되어서는 안 된다. 분석가가 그것들을 ‘비판적 독해(critical reading)’의 대상으로 삼는 것보다, 나는 이것들을 사회적 실천(social practices) 으로 개념화할 것을 제안한다. 이러한 실천은 단순히 차이를 ‘반영(reflect)’하는 것이 아니라, 차이를 ‘창조(create)’하는 행위다.

지금 필요한 것은, 보다 정교한 접근법이다. 즉, 글로벌화된 세계에서의 문화 접촉의 복잡성을 인정하고, 관광을 외적·내적 변화의 다른 형태로부터 고립시키지 않는 접근이다. 문화가 서로를 끊임없이 차용하고 적응하는 체계(system) 로 이해될 때, 보다 역동적이고 복합적인 그림이 드러나게 된다.

이러한 접근은 역류(reversed flows), 토착화(indigenisation), 정치적 맥락, 내부 역동성, 그리고 관광 자체가 문화적 특수성을 창조하고 유지하는 자원이 되는 방식 등을 함께 고려해야 한다.

아마 독자들은 눈치챘을 것이다. 이 장에서 제시된 대부분의 사례는 인류학적 접근(anthropological approach) 에 기반하며, 맥락화(contextualisation) 측면에서도 그러하다. 관광은 ‘분리된’ 채 분석될 수 없고, 다른 사회적·문화적 과정과 단절된 상태로 존재하지 않는다. 관광은 단순히 ‘문화’라는 범주 안에 쑤셔 넣을 수 있는 현상이 아니다.

만약 우리가 지역화된 변화(localised change) 를 설명하고자 한다면, 미시 민족지(micro-ethnographic) 기술이 필요하며, 동시에 글로벌 맥락에 대한 거시 분석도 함께 이루어져야 한다.

이 문제는 내가 마지막 결론 장에서 다시 다룰 것이다.